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- I'm the boy that can enjoy invisibility (1) Traiter
- L'invisible (7) Traiter
- Ombre parmi les ombres (1) Traiter
- L'ombre (2) Traiter
- Je me perds dans le nombre (1) Traiter
- Les nombres (1) Traiter
- Masque parmi les masques (1) Traiter
- Les masques (1) Traiter
- L'amertume (1) Traiter
- La guerre (11) Traiter
- L'âme (4) Traiter
- Le rêve commence (1) Traiter
- Le rêve a ce pouvoir d'annoncer ce qui arrive, et de mettre entre nos mains la possibilité d'y répondre. (1) Traiter
- Envisager le rêve comme une révélation intime, le signe d'une possible liberté qui advient par la voie du désir. (1) Traiter
- A ce qui savent ce que peuvent les rêves (1) Traiter
- "Le rêve est à l'origine de la création, mais il n'est pas la création. Il nécessite une conversion.", Jean Gillibert (1) Traiter
- La liberté (3) Traiter
- L'anarchie (3) Traiter
- Et cette rose sans pétale (1) Traiter
- Pour des larmes qui n'ont peut-être | Ni dieu, ni maître (1) Traiter
- Les larmes (2) Traiter
- Cette procédure qui guette | Ceux que la Société rejette | Sous prétexte qu'ils n'ont peut-être | Ni dieu, ni maître (1) Traiter
- La rébellion (2) Traiter
- Mon corps enfin se repose (1) Traiter
- Le repos (2) Traiter
- Je retourne à la mer (1) Traiter
- Faut-il, faut-il pas (1) Traiter
- Il faut (8) Traiter
- Il ne faut pas (1) Traiter
- Entre glaise et firmament | Je suis un élastique (1) Traiter
- J'ai décidé | De ne rien décider (1) Traiter
- Le choix (3) Traiter
- Paul Klee - Mathématiques et poésie (45) Traiter
- Les livres (32) Traiter
- Objets, avez-vous donc une âme ? (41) Traiter
- La lune est le rêve du soleil (1) Traiter
- Le rêve de... (1) Traiter
- L'être est le rêve de la philosophie (1) Traiter
- Le(s) rêve(s) de la philosophie (2) Traiter
- Les arbres (31) Traiter
- L'abandon à l'irrationnel (1) Traiter
- Les limites de la raison (148) Traiter
- L'abandon (3) Traiter
- La force créatrice échappe à toute dénomination, elle reste en dernière analyse un mystère indicible. Mais non point un mystère inaccessible incapable de nous ébranler jusqu'au tréfonds. Nous sommes nous-mêmes chargés de cette force jusqu'au dernier atome de moelle. Nous ne pouvons dire ce qu'elle est, mais nous pouvons nous rapprocher de sa source dans une mesure variable. Il nous faut de toute manière révéler cette force, la manifester dans ses fonctions tout comme elle se manifeste en nous. (1) Traiter
- Le travail (32) Traiter
- Le karma (11) Traiter
- Les timbres (13) Traiter
- Les timbres d'animaux (8) Traiter
- L'ignorance (2) Traiter
- Le passé (1) Traiter
- Présent, passé, futur (6) Traiter
- Avoir un but (3) Traiter
- Nos buts sont d'une importance capitale, car ils déterminent le développement et la direction de notre vie entière. (1) Traiter
- Question de comportement (4) Traiter
- La civilisation (11) Traiter
- Roses (1) Traiter
- Si vous donnez une rose, son parfum s'attarde sur vos mains. (1) Traiter
- Rechercher dans chaque action et chaque parole une sorte d'entièreté, de perfection, d'harmonie entre la forme et le coeur. (1) Traiter
- Le tempo n'est pas une affaire de vitesse, mais d'espacement suffisant pour laisser apparaître la richesse sonore de chaque note tout en gardant le lien qui les unit toutes. (1) Traiter
- L'intervalle (1) Traiter
- Voir dans chaque geste la possibilité d'un poème. (1) Traiter
- Le secret du bonheur est la paix en soi-même. (1) Traiter
- Si vous donnez une rose, son parfum s'attarde sur vos mains (1) Traiter
- Du fond des siècles, les sages nous sourient, nous considèrent en silence, tandis que nous continuons à récolter les fruits de leurs paroles. (1) Traiter
- La fleur pas entièrement ouverte, la lune pas entièrement pleine : c'est la meilleure situation qui puisse exister entre les individus. Car dès qu'une fleur s'épanouit, elle commence à fâner ; dès que la lune est pleine, elle commence à décroître. Juste avant ce stade, l'attente, l'aspiration subsiste encore. (1) Traiter
- La lune pas entièrement pleine (1) Traiter
- La fleur pas entièrement ouverte (1) Traiter
- Le moment où nous agissons et l'engagement que nous y mettons ont une influence directe sur la manière dont nous devrions procéder. (1) Traiter
- Faire ce qui est devant soi aussi bien que possible et ne pas s'inquiéter de la plupart des choses. (1) Traiter
- Dans la culture chinoise, la maîtrise est l'état le plus élevé que n'importe qui puisse atteindre. (1) Traiter
- La maîtrise (1) Traiter
- Les nuages (1) Traiter
- Deux nuages ne peuvent se rencontrer pour produire de la pluie que s'ils se trouvent à la même hauteur. (1) Traiter
- L'homme est placé face à lui-même comme l'artisan face à son chef d'oeuvre, cherchant toujours noblement une retouche possible qui rendra le travail accompli. (1) Traiter
- Eloge de la France (2) Traiter
- Nous ces rues-là ça nous connaît
Vu qu'on machinait les pavés
Quand on faisait valser l'Histoire
Dans l' Drapeau Noir (1)
Traiter
- Finir (1) Traiter
- La non-philosophie (3) Traiter
- La vérité (16) Traiter
- La beauté (3) Traiter
- La culture (7) Traiter
- L'avant-garde (1) Traiter
- Ecrire (11) Traiter
- L'histoire finit mal (5) Traiter
- Mythe (1) Traiter
- Apres tout je suis con. Apres tout si, il faut Il faut ! (1) Traiter
- Ce qu'on ne peut pas dire, il ne faut surtout pas le taire, mais l'écrire. (1) Traiter
- L'art romantique (2) Traiter
- Il ne faut rien faire que de raisonnable ; mais il faut bien se garder de faire toutes les choses qui le sont (1) Traiter
- Chez Balzac, il faut goûter chaque phrase, presque chaque mot (1) Traiter
- Il faut admettre... (1) Traiter
- Il faut admettre que si le coeur a ses raisons que la raison de connaît pas, c'est que celle-ci est moins raisonnable que notre coeur. (1) Traiter
- Les questions fondamentales (1) Traiter
- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident. (1) Traiter
- A propos du Shôbôgenzô (4) Traiter
- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision. (1) Traiter
- Linguistique (12) Traiter
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots (1) Traiter
- La langue chinoise (3) Traiter
- La langue japonaise (8) Traiter
- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition (1) Traiter
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde (1) Traiter
- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une (1) Traiter
- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.) (1) Traiter
- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets (1) Traiter
- L'univers du phénomène qui n'est ni vrai ni faux, tout comme le rêve, par son perpétuel mouvement de l'apparaitre et du disparaitre (1) Traiter
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire (1) Traiter
- La Nature (10) Traiter
- "Une fleur éclôt, et le monde se lève." A l'éclosion d'une seule fleur, le monde entier se transforme, puisque ce monde est un monde de la résonance (1) Traiter
- Résonance (40) Traiter
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée." (2) Traiter
- La méditation (23) Traiter
- La non-pensée (6) Traiter
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes. (1) Traiter
- L'Eveil (3) Traiter
- La pensée discriminante (2) Traiter
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité (1) Traiter
- La gratuité, la non-obtention (1) Traiter
- La vacuité (6) Traiter
- Kufû, la pratique ingénieuse (1) Traiter
- L'entraînement (3) Traiter
- Dans quel dessein pratiques-tu la méditation assise ? (En pratiquant la méditation assise, que dessines-tu ?). A tête reposée, étudiez à fond et pratiquez avec ingéniosité cette question (1) Traiter
- Soyez-en donc persuadés une fois pour toute : non seulement votre point de vue n'est pas à déterminer comme le vôtre, mais il doit aussi exister l'enseignement essentiel dans les oeuvres des dix mille domaines. (1) Traiter
- Les domaines de la connaissance (1) Traiter
- Daijaku dit encore : "Tu étudies la méditation assise, c'est pour apprendre à être assis en éveillé" (1) Traiter
- Telle est la pratique ingénieuse appelée le dépouillement du corps et du coeur (1) Traiter
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai) (1) Traiter
- La connaissance consiste à ne pas souiller le phénomène ; ne pas souiller le phénomène est la connaissance. (1) Traiter
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même (1) Traiter
- Ce que disent les montagnes (10) Traiter
- Connaître en triturant, avec toutes nos forces, cet univers entier, les montagnes et les rivières (1) Traiter
- La vertu acquise de la voix des vallées et des formes-couleurs des montagnes (1) Traiter
- Les trois poisons qui nuisent à la racine du bien sont la convoitise, la colère et l'ignorance (1) Traiter
- Formes-couleurs des montagnes et voix des vallées. C'est elles qui ont une immense langue et énoncent les quatre-vingt-quatre mille poèmes. (1) Traiter
- Tout est bon en tant que tel (1) Traiter
- La vertu acquise des éveillés antérieurs vous purifie et vous sauve, elle fait naître en vous une foi pure et l'esprit d'application libérés de toutes entraves. Dès l'instant qu'apparaît cette foi pure, le soi-même et l'autre se font également transformer par elle. Le bénéfice de cette transfornation se répand sur les êtres sensibles et sur les êtres non sensibles. (1) Traiter
- Si on dit en français "faire des rêves", on dit en japonais "voir des rêves" (1) Traiter
- Faire des rêves (1) Traiter
- L'expression courante muga-muchû veut dire littéralement le "non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé ou transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, telle jeu chez l'enfant, l'art, la conversation, le travail, les sentiments amoureux, etc. (1) Traiter
- Autour du "flow" (1) Traiter
- Non-moi au milieu du rêve (1) Traiter
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes (1) Traiter
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu (1) Traiter
- L'inexistence du rêve (1) Traiter
- "Je méditais et méditais" (1) Traiter
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant (2) Traiter
- Le moment présent (19) Traiter
- La pratique du présent tel quel (8) Traiter
- A obtenir l'équilibre, on voit l'équilibre (1) Traiter
- L'équilibre (1) Traiter
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale. (1) Traiter
- Dôgen signale que la pratique ne doit pas être conçue comme quelque chose tournée vers l'avenir (1) Traiter
- Les montagnes sont constamment au repos et constamment en marche. On parle de l'écoulement des montagnes et de l'écoulement du Soi (1) Traiter
- L'eau coagulée est plus dure que le diamant. Qui pourrait la briser ? Fondue, l'eau est plus tendre que le lait. Qui pourrait la briser ? (1) Traiter
- Poésie de l'eau (14) Traiter
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir (1) Traiter
- Métaphore (3) Traiter
- La résistance (8) Traiter
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère. (1) Traiter
- La mère (2) Traiter
- L'humilité (2) Traiter
- Tous les existants sont en dernier lieu la délivrance de soi ; ils sont sans nulle demeure (1) Traiter
- Etudier à fond l'écoulement et le non-écoulement. Etudier à fond la montagne (1) Traiter
- Dôgen affirme l'identité réciproque du temps et de l'existence ; le temps est l'existence, et l'existence est le temps (1) Traiter
- Un ancien éveillé dit : Ne faites pas de mauvaises actions,/ Pratiquez les bonnes actions,/ Laissez d'elle-même se purifier cette conscience,/ Ceci n'est autre que l'enseignement de tous les éveillés. (1) Traiter
- Le bien (6) Traiter
- Ainsité (2) Traiter
- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même ! (1) Traiter
- La puissance des actes qui s'accumule (1) Traiter
- La "Loi non discriminante" est une Loi absolue, non analytique, qui embrasse en profondeur le long mouvement de la méditation (1) Traiter
- C'est à nous de discerner quelles sont les bonnes et mauvaises actions suivant les relations circonstancielles de chaque moment (1) Traiter
- Les commentaires de l'édition traduite du Shôbôgenzô forment un tout cohérent avec le texte même de Dôgen. Elles lui seront ici catégorisées conjointement. (1) Traiter
- Tout en étant la pratique, les bonnes actions ne sont pas à moi, ni connues par moi (1) Traiter
- Faire le bien n'est pas à mesurer (1) Traiter
- Dans la pratique (méditation), il y a toujours la réalisation des bonnes actions comme présence (1) Traiter
- Quoique la cause ne soit pas avant et le fruit ne soit pas après, par la cause qui atteint sa plénitude, le fruit atteint sa plénitude (1) Traiter
- Plénitude (3) Traiter
- "Laissez d'elle-même se purifier cette conscience". Le "Laisser d'elle-même" est le non-faire, le "se purifier" est le non-faire (1) Traiter
- Qui connaît une seule poussière connaît l'univers entier. Qui pénètre un seul existant pénètre les dix mille existants. Un ancien dit : "Au premier moment de ta naissance, tu as déjà pris part au rugissement du lion" (1) Traiter
- L'Oeil qui sait entendre la résonance de l'univers au delà de la frontière entre l'animé et l'inanimé (1) Traiter
- A la question posée par un moine : "Qu'est-ce que la prédication de la loi faite par l'inanimé ?", le maître répond : "Ne pas jaser." (1) Traiter
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini (1) Traiter
- Tantôt le subit tantôt le graduel et voir le fruit se réaliser comme présence (1) Traiter
- Réfléchissez à fond et plus largement sur ce qu'est l'Oeil (1) Traiter
- Il y a mille pouvoirs pénétrant le coeur qui portent l'Oeil (1) Traiter
- La prédication de la loi faite par l'inanimé n'est autre que la totalité des énoncés des éveillés et des patriarche (1) Traiter
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés. (1) Traiter
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire (1) Traiter
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité ! (1) Traiter
- La fixation de l'esprit (1) Traiter
- L'arrêt (12) Traiter
- Trouvez le refuge dans la vraie Loi et étudiez la Loi de l'éveillé en suivant les écritures bouddhiques et les bons maîtres (1) Traiter
- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé (1) Traiter
- Le corps et le coeur de la Voie de l'Eveillé sont les herbes, les arbres, les tuiles, les cailloux ; ils sont le vent, la pluie, l'eau et le feu. Transformer ceux-ci en Voie de l'Eveillé n'est autre que le déploiement du coeur de l'Eveil. Déployer un seul déploiement du coeur de l'Eveil à cent, à mille, à dix mille reprises. (1) Traiter
- Il faut étudier à fond tous les existants tête par tête (1) Traiter
- L'Aspect réel est l'Aspect réel du tel quel, et le tel quel est le corps et le coeur de ce présent ! C'est avec ce corps et avec ce coeur qu'il faut déployer le coeur de l'Eveil. Ne détestez pas patauger dans l'eau et marcher sur les cailloux. Confectionner, en trituranr un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil. Cela n'est autre que de voir et écouter l'Eveillé, de voir et écouter la Loi, de faire de soi un éveillé et de faire la pratique de l'Eveillé. (1) Traiter
- Confectionner, en triturant un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil (1) Traiter
- Trituration (1) Traiter
- Jouer avec l'Oeil, goûter le déploiement du coeur de l'Eveil, et s'en servir (1) Traiter
- Selon la légende, la fleur d'Udumbara éclôt une fois tous les trois mille ans, et désigne métaphoriquement la manifestation des éveillés, événement rarissime dans ce monde terrestre. [...] A ce moment-là, assis au milieu d'un million de fidèles rassemblés sur le Mont du Pic du Vautour dans le pays de l'Ouest, l'Eveillé-Shâkyamuni tritura une fleur d'Udumbara et cligna l'Oeil. A ce moment-là, l'honorable Kâçyapa lui adressa un sourire. L'Eveillé-Shâkyamuni dit alors : "J'ai en moi la vraie Loi, Trésor de l'Oeil - le coeur sublime du Nirvâna. Je transmets ceux-ci à Kâçyapa." (1) Traiter
- Etre assis tout simplement et se dépouiller du corps et du coeur (1) Traiter


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