Non-faire

L'idée de cette section : relier l'idée du wu-wei chinois (la non action) avec d'autres sources de pensée et de sagesse... J'aurais pu intituler cette section différemment : le non agir, la non action, l'oisiveté... J'ai choisi cette expression car c'est à travers elle que Dôgen, dans son oeuvre Le Shôbôgenzô, aborde la question de l'action. Cette dénomination me semble la plus générique, par ailleurs, elle exprime bien l'idée de repos, de fin de l'activité comme activisme. Sénèque et l'oisiveté Sénèque défend l'oisiveté surtout dans De la brièveté de la vie (De brevitate vitae), notamment aux chapitres XIX et XX. Pour lui, l'oisiveté n'est pas la paresse. Elle désigne le fait de se libérer des occupations inutiles et des ambitions publiques afin de consacrer son temps à la philosophie, à la réflexion et à soi-même. L'idée essentielle Sénèque oppose deux manières de vivre : La vie active et dispersée : l'homme est absorbé par les affaires, les honneurs, la politique, l'argent et les préoccupations des autres. La vie consacrée à la sagesse : l'homme prend du recul, dispose librement de son temps et se tourne vers l'étude et la philosophie. Ainsi, l'oisiveté devient une activité spirituelle : celui qui se retire du tumulte du monde peut véritablement vivre. Sénèque écrit notamment que les hommes qui consacrent leur vie aux affaires sont comme s'ils "ne vivent pas, mais se préparent à vivre". Leur erreur est de toujours remettre la véritable vie à plus tard. Pourquoi l'oisiveté est-elle importante ? Pour Sénèque, le temps est notre bien le plus précieux. L'homme ne manque pas nécessairement de temps : il le gaspille. L'oisiveté philosophique permet donc de reprendre possession de son existence. Elle permet de : se libérer des occupations superflues ; réfléchir à sa propre existence ; étudier les grands philosophes et les générations passées ; atteindre la sagesse et la tranquillité de l'âme ; vivre pleinement le présent plutôt que d'attendre un avenir hypothétique. Une conception paradoxale Chez Sénèque, ne rien faire peut être une manière de faire beaucoup. Le philosophe retiré du monde n'est pas inutile : il travaille sur lui-même et dialogue intellectuellement avec les grands hommes du passé. L'oisiveté est donc moins une absence d'activité qu'une libération du temps pour les activités qui donnent véritablement un sens à la vie. Formule à retenir : Pour Sénèque, l'oisiveté est le retrait des occupations vaines afin de consacrer son temps à la philosophie, à la sagesse et à la maîtrise de soi. (Chat GPT) Pour Lao Tseu (Tao), le repos est le retour à l'origine. On peut donc faire du repos une sorte de refuge. Les sages chinois se retiraient seuls dans les montagnes....