Non-faire
L'idée de cette section : relier l'idée du wu-wei chinois (la non action) avec d'autres sources de pensée et de sagesse...
J'aurais pu intituler cette section différemment : le non agir, la non action, l'oisiveté... J'ai choisi cette expression car c'est à travers elle que Dôgen, dans son oeuvre Le Shôbôgenzô, aborde la question de l'action. Cette dénomination me semble la plus générique, par ailleurs, elle exprime bien l'idée de repos, de fin de l'activité comme activisme.
(JG)
Sénèque et l'oisiveté
Sénèque défend l'oisiveté surtout dans De la brièveté de la vie (De brevitate vitae), notamment aux chapitres XIX et XX.
Pour lui, l'oisiveté n'est pas la paresse. Elle désigne le fait de se libérer des occupations inutiles et des ambitions publiques afin de consacrer son temps à la philosophie, à la réflexion et à soi-même.
L'idée essentielle
Sénèque oppose deux manières de vivre :
La vie active et dispersée : l'homme est absorbé par les affaires, les honneurs, la politique, l'argent et les préoccupations des autres.
La vie consacrée à la sagesse : l'homme prend du recul, dispose librement de son temps et se tourne vers l'étude et la philosophie.
Ainsi, l'oisiveté devient une activité spirituelle : celui qui se retire du tumulte du monde peut véritablement vivre.
Sénèque écrit notamment que les hommes qui consacrent leur vie aux affaires sont comme s'ils "ne vivent pas, mais se préparent à vivre". Leur erreur est de toujours remettre la véritable vie à plus tard.
Pourquoi l'oisiveté est-elle importante ?
Pour Sénèque, le temps est notre bien le plus précieux. L'homme ne manque pas nécessairement de temps : il le gaspille. L'oisiveté philosophique permet donc de reprendre possession de son existence.
Elle permet de :
se libérer des occupations superflues ;
réfléchir à sa propre existence ;
étudier les grands philosophes et les générations passées ;
atteindre la sagesse et la tranquillité de l'âme ;
vivre pleinement le présent plutôt que d'attendre un avenir hypothétique.
Une conception paradoxale
Chez Sénèque, ne rien faire peut être une manière de faire beaucoup. Le philosophe retiré du monde n'est pas inutile : il travaille sur lui-même et dialogue intellectuellement avec les grands hommes du passé.
L'oisiveté est donc moins une absence d'activité qu'une libération du temps pour les activités qui donnent véritablement un sens à la vie.
Formule à retenir :
Pour Sénèque, l'oisiveté est le retrait des occupations vaines afin de consacrer son temps à la philosophie, à la sagesse et à la maîtrise de soi.
(Chat GPT)
Pour lui, l'oisiveté n'est pas la paresse. Elle désigne le fait de se libérer des occupations inutiles et des ambitions publiques afin de consacrer son temps à la philosophie, à la réflexion et à soi-même.
L'idée essentielle
Sénèque oppose deux manières de vivre :
La vie active et dispersée : l'homme est absorbé par les affaires, les honneurs, la politique, l'argent et les préoccupations des autres.
La vie consacrée à la sagesse : l'homme prend du recul, dispose librement de son temps et se tourne vers l'étude et la philosophie.
Ainsi, l'oisiveté devient une activité spirituelle : celui qui se retire du tumulte du monde peut véritablement vivre.
Sénèque écrit notamment que les hommes qui consacrent leur vie aux affaires sont comme s'ils "ne vivent pas, mais se préparent à vivre". Leur erreur est de toujours remettre la véritable vie à plus tard.
Pourquoi l'oisiveté est-elle importante ?
Pour Sénèque, le temps est notre bien le plus précieux. L'homme ne manque pas nécessairement de temps : il le gaspille. L'oisiveté philosophique permet donc de reprendre possession de son existence.
Elle permet de :
se libérer des occupations superflues ;
réfléchir à sa propre existence ;
étudier les grands philosophes et les générations passées ;
atteindre la sagesse et la tranquillité de l'âme ;
vivre pleinement le présent plutôt que d'attendre un avenir hypothétique.
Une conception paradoxale
Chez Sénèque, ne rien faire peut être une manière de faire beaucoup. Le philosophe retiré du monde n'est pas inutile : il travaille sur lui-même et dialogue intellectuellement avec les grands hommes du passé.
L'oisiveté est donc moins une absence d'activité qu'une libération du temps pour les activités qui donnent véritablement un sens à la vie.
Formule à retenir :
Pour Sénèque, l'oisiveté est le retrait des occupations vaines afin de consacrer son temps à la philosophie, à la sagesse et à la maîtrise de soi.
(Chat GPT)
Pour Lao Tseu (Tao), le repos est le retour à l'origine. On peut donc faire du repos une sorte de refuge. Les sages chinois se retiraient seuls dans les montagnes.... (JG)
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- « Plutôt que rechercher un but, rechercher une mise en mouvement »
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« Epouser le mouvement, se laisser aller dans le courant. »
- Il s'agit d'un des préceptes centraux du Taoïsme (Tao Te King, Yi King...) : tenter, d'une manière générale, de suivre sa plus grande pente (comme les astres sont mus par la seule force de gravité), ne pas résister au mouvement du monde mais l'épouser. Lâcher prise d'une manière générale. (JG)
- « De la même manière que l'équilibre entre veille et sommeil nous est vital, notre être intérieur a, lui aussi, besoin de repos, de détente. Se reposer ne signifie pas seulement dormir. Se reposer, c'es »
- « Un jour de loisir, c'est un jour d'immortalité. »
- Non-faire
- « Si l'on est quelque chose, on n'a pas réellement besoin de rien faire et pourtant on agit beaucoup. »
- « Celui qui ne dispose pas des deux tiers de son temps est un esclave. »
- « Ma doctrine enseigne : celui à qui l'effort procure le sentiment le plus élevé qu'il s'efforce ; celui à qui le repos procure le sentiment le plus élevé, qu'il se repose ; celui à qui le fait de s'int »
- « Considérez comment croissent les lys : ils ne travaillent ni ne filent ; cependant, je vous dis que Salomon même, dans toute sa gloire, n'a pas été vêtu comme l'un d'eux. »
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Wu Wei sur wikipedia
Commentaire : Le non-agir
- « Il est beau de ne pratiquer aucun métier, car un homme libre ne doit pas vivre pour servir autrui. »