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Bouddhisme

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CATEGORISATION

Thich Nhat Hanh, enseignement pendant la retraite d'été, 7 juillet 2014

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- La joie et le bonheur sont des énergies qui peuvent être générées par la pratique

Pas de doute (JG)

- Il faut s'entraîner

- La joie et le bonheur sont possibles

- Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables

- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix

- La paix est l'absence de conflits

- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société

- Dans notre corps s'accumule de la tension

- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire

- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps

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Enseignement du Maître Thich Nhat Hanh - la Prajnaparamita

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- Etre aimé, c'est être compris

- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne

- Le don dont on parle dans les six paramita est le don de la compréhension

- La douleur en nous peut être transformée par une autre sorte d'énergie

- La patience est le volume de votre coeur

- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande

- Il faut ouvrir, élargir son coeur, et ainsi on peut accepter des choses qui ne sont pas acceptables pour les autres, c'est la patience

- Vivre chaque moment de notre vie quotidienne de manière profonde

- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde

Un enseignement essentiel de Thich Nhat Hanh

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- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris comme une fleur. Fleur, je souris

- On a beaucoup de choses à offrir à celui ou celle qu'on aime

- La méditation peut nous aider à restaurer la beauté, la fraîcheur

- On doit offrir la tendresse à l'autre personne

- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit

- La méditation permet de cultiver la stabilité

- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent

- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps

- On s'installe dans l'instant présent. Chaque souffle que l'on fait, chaque pas que l'on fait, peut nous aider à revenir à l'instant présent

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Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen, Tome I (Source externe)

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- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident.

- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision.

- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots

- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition

- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde

Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)

- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une

- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)

- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets

Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek

- L'univers du phénomène qui n'est ni vrai ni faux, tout comme le rêve, par son perpétuel mouvement de l'apparaître et du disparaître

- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire

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Méditation et non pensée, un court texte de PIERRE TAIGU TURLUR

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- Le problème commence lorsque l'on accorde une trop grande importance à ces pensées, lorsqu'on les croit et surtout quand on en vient à les substituer au réel. Ce qui arrive en permanence chez tous les humains.

Catégorie(s) d'énoncés : Les mots

Leçon de zen dispensée par Yukio Mishima

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- Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir

Une phrase d'une grande profondeur. L'ambition (que les médias attisent...) cause tiraillements et désenchantement, loin d'une jouissance paisible du moment, du calme du moment (JG)

- Le zen ne croit pas aux mots

- Ne pas croire en l'authenticité des mots

- L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être

le soupçon au niveau de la langue

Catégorie(s) d'énoncés : Propos sur le bonheur | Propos sur le zen | Les mots | Rester sauvage | le soupçon au niveau de la langue

Le Madhyamaka, école fondée par Nagarjuna et son disciple Aryadeva

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- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants).

- L'école Madhyamaka professe la vacuité, Sunyata, de tous les phénomènes sans exception. Le fait que tous les phénomènes sont vide d'existence intrinsèque.

- Le Bouddha dit : "Pour qui voit l'origine du monde tel qu'il est avec un juste discernement, le terme "non-existence" ne survient pas à son égard. Pour qui voit la cessation du monde tel qu'il est avec un juste discernement, le terme "existence" ne survient pas à son égard."

- Nagarjuna, attache une très grande importance aux raisonnements pour démontrer la vacuité des phénomènes. Pourtant, les constructions logiques sont pour lui des vues de l'esprit, des constructions de l'imagination. Utiles et valables au niveau pragmatique, elles nous piègent dès que nous leur prêtons nature d'exister.

- Nagarjuna utilise beaucoup le principe de non-contradiction mais il abandonne le principe du tiers exclus.

- Le principe du tiers exclu [Aristote] pose que de deux propositions contradictoires l'une est nécessairement vraie, l'autre nécessairement fausse ; elles ne peuvent être vraies toutes les deux à la fois, ni fausses toutes les deux à la fois. Ou encore, de deux propositions contradictoires on peut accepter l'une au plus, on doit accepter l'une au moins.

- Principe de non-contradiction [Aristote] : loi qui interdit d'affirmer et nier le même terme ou la même proposition

- Le principe de contradiction et le principe du tiers exclu ont été formulés pour la première fois clairement en Occident par Aristote dans sa Métaphysique.

- Nagarjuna : "Tout est bien comme il semble, rien comme il semble. À la fois comme il semble et non comme il semble. Ni l'un ni l'autre. Tel est l'enseignement progressif des Buhha."

Catégorie(s) d'énoncés : La vacuité | La logique