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Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision.

Catégorie : Trituration

Les thèmes du Shôbôgenzô sont volontairement "tritrurés", c'est à dire qu'ils reviennent, déviés, transformés de manière consciente (JG)

Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots

Catégorie : Bouddhisme zen

Base de connaissances : Le Shôbôgenzô de Maître Dôgen

Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition

Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde

La langue chinoise

Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)

Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une

La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)

La poésie

Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets

L'univers du phénomène qui n'est ni vrai ni faux, tout comme le rêve, par son perpétuel mouvement de l'apparaître et du disparaître

Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek

C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire

"Une fleur éclôt, et le monde se lève." A l'éclosion d'une seule fleur, le monde entier se transforme, puisque ce monde est un monde de la résonance

"Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."

La méditation

La non-pensée

Penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée. D'après la langue et la culture japonaise, on pense aussi avec le coeur. Cela pourrait être aussi penser avec ce qui vient spontanément, prendre ce qui vient spontanément, ce qui se présente. On a accès à ce spontanéisme lorsqu'on médite. On dit aussi que méditer permet de purifier son karma (la pensée fait partie du karma). L'énoncé : "penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée" se suffit à lui-même. (JG)

Les limites de la raison

Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.

L'Eveil

La pensée discriminante

Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité

La gratuité, la non-obtention

La vacuité

Kufû, la pratique ingénieuse

Ce terme désigne le temps et l'énergie que l'on consacre à une pratique dans le but d'atteindre un certain niveau. Entraînement, apprentissage d'un savoir-faire qui ne se transmet pas par les mots. (JG)

L'entraînement

Dans quel dessein pratiques-tu la méditation assise ? (En pratiquant la méditation assise, que dessines-tu ?). A tête reposée, étudiez à fond et pratiquez avec ingéniosité cette question

Soyez-en donc persuadés une fois pour toute : non seulement votre point de vue n'est pas à déterminer comme le vôtre, mais il doit aussi exister l'enseignement essentiel dans les oeuvres des dix mille domaines.

Les domaines de la connaissance

Daijaku dit encore : "Tu étudies la méditation assise, c'est pour apprendre à être assis en éveillé"

Telle est la pratique ingénieuse appelée le dépouillement du corps et du coeur

Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)

La connaissance consiste à ne pas souiller le phénomène ; ne pas souiller le phénomène est la connaissance.

La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même

Connaître en triturant, avec toutes nos forces, cet univers entier, les montagnes et les rivières

La vertu acquise de la voix des vallées et des formes-couleurs des montagnes

Les trois poisons qui nuisent à la racine du bien sont la convoitise, la colère et l'ignorance

Formes-couleurs des montagnes et voix des vallées. C'est elles qui ont une immense langue et énoncent les quatre-vingt-quatre mille poèmes.

Tout est bon en tant que tel

La vertu acquise des éveillés antérieurs vous purifie et vous sauve, elle fait naître en vous une foi pure et l'esprit d'application libérés de toutes entraves. Dès l'instant qu'apparaît cette foi pure, le soi-même et l'autre se font également transformer par elle. Le bénéfice de cette transfornation se répand sur les êtres sensibles et sur les êtres non sensibles.

Si on dit en français "faire des rêves", on dit en japonais "voir des rêves"

L'expression courante muga-muchû veut dire littéralement le "non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé ou transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, telle jeu chez l'enfant, l'art, la conversation, le travail, les sentiments amoureux, etc.

Autour du "flow"

Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes

Le rêve

Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu

Le rêve

La vacuité

"Je méditais et méditais"

Méditer et méditer, sans trêve

Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant

A obtenir l'équilibre, on voit l'équilibre

L'équilibre

Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.

Rester sauvage

Ce qui va de soi, ce qui ne va pas de soi. Il va de soi que rien ne va de soi, ou que tout va de soi, ou que quelques choses vont de soi.

Dôgen signale que la pratique ne doit pas être conçue comme quelque chose tournée vers l'avenir

Les montagnes sont constamment au repos et constamment en marche. On parle de l'écoulement des montagnes et de l'écoulement du Soi

L'eau coagulée est plus dure que le diamant. Qui pourrait la briser ? Fondue, l'eau est plus tendre que le lait. Qui pourrait la briser ?

Poésie de l'eau

L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir

Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.

Poésie de l'eau

La mère

L'humilité

Tous les existants sont en dernier lieu la délivrance de soi ; ils sont sans nulle demeure

Etudier à fond l'écoulement et le non-écoulement. Etudier à fond la montagne

Ce que disent les montanges

Dôgen affirme l'identité réciproque du temps et de l'existence ; le temps est l'existence, et l'existence est le temps

Un ancien éveillé dit : "Ne faites pas de mauvaises actions,/ Pratiquez les bonnes actions,/ Laissez d'elle-même se purifier cette conscience,/ Ceci n'est autre que l'enseignement de tous les éveillés.

Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même !

Ainsité

La puissance des actes qui s'accumule

La "Loi non discriminante" est une Loi absolue, non analytique, qui embrasse en profondeur le long mouvement de la méditation

La pensée discriminante

C'est à nous de discerner quelles sont les bonnes et mauvaises actions suivant les relations circonstancielles de chaque moment

Les commentaires de l'édition traduite du Shôbôgenzô forment un tout cohérent avec le texte même de Dôgen. Elles lui seront ici catégorisées conjointement.

Tout en étant la pratique, les bonnes actions ne sont pas à moi, ni connues par moi

Faire le bien n'est pas à mesurer

Dans la pratique (méditation), il y a toujours la réalisation des bonnes actions comme présence

Quoique la cause ne soit pas avant et le fruit ne soit pas après, par la cause qui atteint sa plénitude, le fruit atteint sa plénitude

Plénitude

"Laissez d'elle-même se purifier cette conscience". Le "Laisser d'elle-même" est le non-faire, le "se purifier" est le non-faire

Qui connaît une seule poussière connaît l'univers entier. Qui pénètre un seul existant pénètre les dix mille existants. Un ancien dit : "Au premier moment de ta naissance, tu as déjà pris part au rugissement du lion"

La connaissance

L'Oeil qui sait entendre la résonance de l'univers au delà de la frontière entre l'animé et l'inanimé

A la question posée par un moine : "Qu'est-ce que la prédication de la loi faite par l'inanimé ?", le maître répond : "Ne pas jaser."

Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini

Tantôt le subit tantôt le graduel et voir le fruit se réaliser comme présence

Le futur

L'Eveil

Réfléchissez à fond et plus largement sur ce qu'est l'Oeil

Il y a mille pouvoirs pénétrant le coeur qui portent l'Oeil

La prédication de la loi faite par l'inanimé n'est autre que la totalité des énoncés des éveillés et des patriarche

Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.

La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire

Le coeur

C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !

La fixation de l'esprit

Trouvez le refuge dans la vraie Loi et étudiez la Loi de l'éveillé en suivant les écritures bouddhiques et les bons maîtres

L'étude

C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé

La vacuité

Le corps et le coeur de la Voie de l'Eveillé sont les herbes, les arbres, les tuiles, les cailloux ; ils sont le vent, la pluie, l'eau et le feu. Transformer ceux-ci en Voie de l'Eveillé n'est autre que le déploiement du coeur de l'Eveil. Déployer un seul déploiement du coeur de l'Eveil à cent, à mille, à dix mille reprises.

Il faut étudier à fond tous les existants tête par tête

L'étude

L'Aspect réel est l'Aspect réel du tel quel, et le tel quel est le corps et le coeur de ce présent ! C'est avec ce corps et avec ce coeu qu'il faut déployer le coeur de l'Eveil. Ne détestez pas patauger dans l'eau et marcher sur les cailloux. Confectionner, en trituranr un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil. Cela n'est autre que de voir et écouter l'Eveillé, de voir et écouter la Loi, de faire de soi un éveillé et de faire la pratique de l'Eveillé.

Confectionner, en triturant un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil

Trituration

Jouer avec l'Oeil, goûter le déploiement du coeur de l'Eveil, et s'en servir

Selon la légende, la fleur d'Udumbara éclôt une fois tous les trois mille ans, et désigne métaphoriquement la manifestation des éveillés, événement rarissime dans ce monde terrestre. [...] A ce moment-là, assis au milieu d'un million de fidèles rassemblés sur le Mont du Pic du Vautour dans le pays de l'Ouest, l'Eveillé-Shâkyamuni tritura une fleur d'Udumbara et cligna l'Oeil. A ce moment-là, l'honorable Kâçyapa lui adressa un sourire. L'Eveillé-Shâkyamuni dit alors : "J'ai en moi la vraie Loi, Trésor de l'Oeil - le coeur sublime du Nirvâna. Je transmets ceux-ci à Kâçyapa."

Etre assis tout simplement et se dépouiller du corps et du coeur

Sachez-le aussi, l'égarement est la chose qui n'existe pas. Sachez-le aussi, l'éveil est la chose qui n'existe pas.

Ni le rejet ni la préférence

Réfléchissez sur vous-même ; ce que vous ne voudriez pas pour vous-mêmes sera toujours le vôtre. Prenez-en conscience aussi : ces voix du printemps et de l'automne dont vous voudriez qu'elles soient les vôtres ne le sont pas. Vos idées ne sont ni accumulées ni ne demeurent en vous.

Lorsque vous clarifiez le fait que les formes-couleurs que vous repoussez ne sont pas à être colorées selon votre préférence, c'est alors que ne se cache plus le visage et les yeux originels de l'homme qui simplement pratique la Voie au quotidien.

La vaste terre entière n'est autre que le corps humain réel, elle n'est autre que la porte de délivrance ; elle n'est autre qu'un Oeil de l'Eveillé de la lumière, elle n'est autre que notre corps de la Loi

L'Oeil omniscient

Disons pour l'instant que la Voie n'est pas une affaire du savoir ou du non-savoir.

LOrsque la non-compréhension revient au milieu de la compréhension, celle-là ne contrecarre pas celle-ci, de même que celle-ci ne brise pas celle-là. [...] La compréhension doit être le moment où se présente la concentration de soi, la voix étant déjà entrée dans les oreilles.

Livre cité : Le Voile d'Isis - Essai sur l'histoire de l'idée de nature

Année : 2004

Auteur : Pierre Hadot

Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire

L'Eveil

L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.

Le coeur de l'Eveil remplit l'univers de la résonance, puisque l'Eveil consiste précisément à s'éveiller à l'écho constant que la Nature se fait à elle-même. Tel est le sens du mot de l'Eveillé-Shâkyamuni : "Lorsqu'est apparue l'étoile du matin, j'ai réalisé la Voie avec la vaste terre et tous les êtres vivants."

Plus le texte est trituré, commenté, interprété et traduit, plus sa valeur augmente

Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance.

Le terme la réalisation du kôan comme présence doit s'appliquer à tous les noms.

Le sens

Ainsi, chaque nom devient un koân... (JG)

Source : Source externe

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Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir

Propos sur le bonheur

Une phrase d'une grande profondeur. L'ambition (que les médias attisent...) cause tiraillements et désenchantement, loin d'une jouissance paisible du moment, du calme du moment (JG)

Le zen ne croit pas aux mots

Propos sur le zen

Ne pas croire en l'authenticité des mots

Rester sauvage

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L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être

le soupçon au niveau de la langue

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Personnalité : Yukio Mishima

Mishima (en français), sur le bouddhisme zen en vis à vis de son travail d'écrivain

Nom : Mishima

Prénom : Yukio

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Thich Nhat Hanh, enseignement pendant la retraite d'été, 7 juillet 2014

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Type : Conférence (Vidéo) | Youtube (Vidéos)

Thème général : Générer la joie et le bonheur grâce à la pleine conscience

La joie et le bonheur sont des énergies qui peuvent être générées par la pratique

Pas de doute (JG)

La joie et le bonheur sont possibles

Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables

Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix

La paix est l'absence de conflits

Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société

Dans notre corps s'accumule de la tension

En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire

Sourire

La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps

Si on peut réduire la tension, on peut réduire la douleur

La tension

A voir (JG)

Catégorie de tous les énoncés : Le bouddhisme zen du maître Thich Nhat Hanh

Personnalité : Thich Nhat Hanh

Conférence de Thich Nhat Hanh au Village des pruniers (2014)

Catégorie de tous les énoncés : Suite cohérente d'énoncés

Lieu : Le Village des pruniers

Conférence de Thich Nhat Hanh au Village des pruniers (2014)

Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps

J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil

Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps

Avoir un corps est quelque chose de merveilleux

Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie.

Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre.

Quand nous ramenons l'esprit vers le corps, quand le corps et l'esprit sont ensemble, nous sommes établis dans le moment présent, nous sommes libérés du passé et du futur

La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience.

Beaucoup d'entre nous sommes victimes du passé, qui constitue une sorte de prison car nous revivons et revivons la souffrance du passé.

La souffrance

Avec la pleine conscience, nous pouvons toucher le ciel bleu, la lumière du matin, l'air pur, les cours d'eau, les arbres, les oiseaux. Ces choses sont disponibles dans le moment présent.

La nature

Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.

Une fois que nous avons constaté que nous avons de la tension dans le corps, l'expiration peut nous ervir à nous relâcher, à relâcher cette tension.

Le futur

La tension

Référence : Le soutra de la respiration en pleine conscience

Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration

Le soutra de la respiration en pleine conscience

Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.

Le soutra de la respiration en pleine conscience

Etre un avec son corps

En ramenant notre esprit sur notre corps, nous rentrons chez nous. Le corps est la première demeure

La maison

Le corps est une merveille

La vie est une chose merveilleuse

Ce qui est merveilleux

Ce qui est merveilleux

Relâcher la tension dans le corps avec l'expir est l'objet du quatrième exercice du soutra de la respiration en pleine conscience

Le relâchement

Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable

Faire une inspiration est une chose très agréable

Inspirer peut générer de la joie et de la paix

Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle

Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent

Il faut arrêter la course

Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course

L'arrêt fait partie de la méditation

Goûter la joie de vivre

Se réjouir de chaque moment qui nous est donné à vivre

Investir tout son corps, tout son esprit, dans un pas

Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination

La vie est disponible seulement dans le moment présent

Le futur est une idée

La pleine conscience nous procure la vision profonde

Le futur

La volonté ne suffit pas

La volonté

La vision profonde

La pleine conscience est porteuse de la concentration, et la concentration est porteuse de la vision profonde

La concentration

La chose la plus importante est la détente, la paix

Le relâchement

Détente

Nous pouvons méditer partout

La méditation

Méditer comme une manière de vivre. L'espace entre deux pensées s'appelle méditation. Nous méditons tous, certains sans le savoir. Méditer comme faire un exercice (JG)

Etre vivant est une chose merveilleuse

Ce qui est merveilleux

Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un

La pratique de la pleine conscience, aide à guérir

La guérison est possible

La guérison

Ne jamais désespérer. Même au fond du gouffre...

La guérison

L'arrêt et la détente aident à guérir