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Bouddhisme
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Catégorie(s) d'énoncés : La vacuité | La non-naissance et la non-disparition | L'interdépendance | La cause et l'effet | Le moment favorable | La pensée | Guérir de l'ego | Le sujet et l'objet | Les liens du monde | Non-faire | La méditation | Le silence | Les kôans | L'invisible | Ce que disent les montagnes | Résonance | La multitude | L'infini | L'analogie | Le langage | Obtenir | Le sens | Les sentiments | L'étude | Le karma | L'écriture
La vacuité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
La non-naissance et la non-disparition : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
L'interdépendance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Rien n'existe indépendamment des autres, aucun évènement ne se produit sans qu'il exerce la moindre influence sur le reste des choses
- Pour que mûrisse le fruit - de soi-même -, les fleurs ont besoin du soleil, de la pluie, de la terre et du vent. L'écloqion d'une seule fleur nous délivre ainsi l'un des points cardinaux de la doctrine de la vacuité : l'interdépendance et l'interférence de toutes choses en toutes choses.
- Que c'est subtil et merveilleux ! Les choses s'interpénètrent les unes les autres sans s'interpénétrer
- Rien n'existe indépendamment des autres, aucun évènement ne se produit sans qu'il exerce la moindre influence sur le reste des choses
- Pour que mûrisse le fruit - de soi-même -, les fleurs ont besoin du soleil, de la pluie, de la terre et du vent. L'écloqion d'une seule fleur nous délivre ainsi l'un des points cardinaux de la doctrine de la vacuité : l'interdépendance et l'interférence de toutes choses en toutes choses.
- Que c'est subtil et merveilleux ! Les choses s'interpénètrent les unes les autres sans s'interpénétrer
La cause et l'effet : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Rien n'existe indépendamment des autres, aucun évènement ne se produit sans qu'il exerce la moindre influence sur le reste des choses
- Lorsque se produit un effet inattendu sans qu'il n'y ait de rapport apparent entre la cause et cet effet, les Japonais citent volontiers l'aphorisme populaire : "Si le vent souffle fort, le tonnelier se frotte les mains". Voici l'une des explications possibles de cet aphorisme : quand le vent souffle fort, un nuage de poussière se soulève. Comme le nuage de poussière rend malade l'oeil des hommes, le nombre des aveugles augmente? Comme les aveugles aiment jouer su shamisen, une sorte de banjo japonais à trois cordes, la demande du shamizen augmente. Comme la fabrication du shamizen nécessite de la peau de chat, peau à tendre sur la partie supérieure de la caisse de résonnance, on tue nombre de chats pour obtenir leur peau. Comme le nombre de chats diminue, celui des rats augmente. Comme ces rats rongent les tonneaux, la commande de nouveaux tonneaux afflue chez le tonnelier.
- "Mûrir de soi-même" n'est autre que le moment favorable où la fleur éclôt et porte le fruit
- Rien n'existe indépendamment des autres, aucun évènement ne se produit sans qu'il exerce la moindre influence sur le reste des choses
- Lorsque se produit un effet inattendu sans qu'il n'y ait de rapport apparent entre la cause et cet effet, les Japonais citent volontiers l'aphorisme populaire : "Si le vent souffle fort, le tonnelier se frotte les mains". Voici l'une des explications possibles de cet aphorisme : quand le vent souffle fort, un nuage de poussière se soulève. Comme le nuage de poussière rend malade l'oeil des hommes, le nombre des aveugles augmente? Comme les aveugles aiment jouer su shamisen, une sorte de banjo japonais à trois cordes, la demande du shamizen augmente. Comme la fabrication du shamizen nécessite de la peau de chat, peau à tendre sur la partie supérieure de la caisse de résonnance, on tue nombre de chats pour obtenir leur peau. Comme le nombre de chats diminue, celui des rats augmente. Comme ces rats rongent les tonneaux, la commande de nouveaux tonneaux afflue chez le tonnelier.
- "Mûrir de soi-même" n'est autre que le moment favorable où la fleur éclôt et porte le fruit
Le moment favorable : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "Mûrir de soi-même" n'est autre que le moment favorable où la fleur éclôt et porte le fruit
- Ce Présent n'est autre que le moment favorable tel quel
- "Mûrir de soi-même" n'est autre que le moment favorable où la fleur éclôt et porte le fruit
- Ce Présent n'est autre que le moment favorable tel quel
La pensée : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Chacune des opérations de pensée est unique. Chacune d'elle est toujours de l'ordre de la non-naissance, elle est la totalité de la substance qui se manifeste totalement.
- Chacune des opérations de pensée est unique. Chacune d'elle est toujours de l'ordre de la non-naissance, elle est la totalité de la substance qui se manifeste totalement.
Guérir de l'ego : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
- Muga muchû est une locution japonaise qui veut dire littéralement : "le non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé et transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, tel le jeu chez les enfants, l'art, le travil, les sentiments amoureux, etc.
- Il y a une analogie entre la mystique du non-moi selon la Voie bouddhique et la mystique connue en Occident sous le terme de "sentiment océanique". Celui-ci désigne, nous semble-t-il, un ravissement, un sentiment d'être uni, totalement et parfaitement, à tous les existants de l'univers, sentiment qui vient à envahir tout d'un coup l'être d'une personne, le plus souvcent spontanément et tout à fait gratuitement
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
- Muga muchû est une locution japonaise qui veut dire littéralement : "le non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé et transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, tel le jeu chez les enfants, l'art, le travil, les sentiments amoureux, etc.
- Il y a une analogie entre la mystique du non-moi selon la Voie bouddhique et la mystique connue en Occident sous le terme de "sentiment océanique". Celui-ci désigne, nous semble-t-il, un ravissement, un sentiment d'être uni, totalement et parfaitement, à tous les existants de l'univers, sentiment qui vient à envahir tout d'un coup l'être d'une personne, le plus souvcent spontanément et tout à fait gratuitement
Le sujet et l'objet : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
Les liens du monde : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
- "A suivre les liens du monde, on est sans entrave". La distinction de l'entrave et du sans-entrave provient justement de nos yeux discriminants qui ne savent voir le monde que du point de vue dualiste entre le moi et l'autre, le sujet et l'objet, contrairement à la fluidité du mouvement par laquelle les liens du monde suivent les liens du monde.
Non-faire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
La méditation : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
Le silence : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Même s'il y a des centaines et des milliers de paroles à obtenir, on s'exprime en triturant le muet
- Ne haïssez pas le ne-pas-dire. Le ne-pas-dire est la vraie tête et la vraie queue de la parole obtenue
- Il faut étudier le muet et le connaître à fond par la pratique
- Même s'il y a des centaines et des milliers de paroles à obtenir, on s'exprime en triturant le muet
- Ne haïssez pas le ne-pas-dire. Le ne-pas-dire est la vraie tête et la vraie queue de la parole obtenue
- Il faut étudier le muet et le connaître à fond par la pratique
Les kôans : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Sortir de soi moyennant le kôan
- Sortir de soi moyennant le kôan
L'invisible : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
- Invisibilité du visible et visibilité de l'invisible
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
- Invisibilité du visible et visibilité de l'invisible
Ce que disent les montagnes : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
Résonance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'oeil qui voit sans voir et qui entends ce qui n'est pas perceptible à nos oreilles de chair : la résonance de l'univers
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- La Totalité dynamique, qui reflète son image en elle-même, comme la lune au milieu de l'eau
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- La clé qui ouvre la porte de la connaissance, connaissance de la parole secrète, c'est à dire la connaissance du "secret sans voile", doit être l'Eveil à la résonance
- Chacun des existants doit être à la fois émetteur et auditeur du grondement du dragon, de ce son inorganique qui remonte depûis le fondement de tous les existants et de tout l'univers...
- Le shôbôgenzô est lui-même conçu comme une immense parabole, parabole de la résonance
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
- L'oeil qui voit sans voir et qui entends ce qui n'est pas perceptible à nos oreilles de chair : la résonance de l'univers
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- La Totalité dynamique, qui reflète son image en elle-même, comme la lune au milieu de l'eau
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- La clé qui ouvre la porte de la connaissance, connaissance de la parole secrète, c'est à dire la connaissance du "secret sans voile", doit être l'Eveil à la résonance
- Chacun des existants doit être à la fois émetteur et auditeur du grondement du dragon, de ce son inorganique qui remonte depûis le fondement de tous les existants et de tout l'univers...
- Le shôbôgenzô est lui-même conçu comme une immense parabole, parabole de la résonance
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
La multitude : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Il faut étudier l'enseignement essentiel du nombre : "faire avec la multitude"
- Il faut étudier l'enseignement essentiel du nombre : "faire avec la multitude"
L'infini : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Il faut étudier l'enseignement essentiel du nombre : "faire avec la multitude"
- Il faut étudier l'enseignement essentiel du nombre : "faire avec la multitude"
L'analogie : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
Le langage : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Tant qu'elle ne sera pas exprimée par le langage sous forme adéquate, la pensée qu'on croit avoir dans le coeur et l'esprit ne serait qu'une chimère
- Tant qu'elle ne sera pas exprimée par le langage sous forme adéquate, la pensée qu'on croit avoir dans le coeur et l'esprit ne serait qu'une chimère
Obtenir : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Méditez à fond avec minutie le verbe "obtenir"
- Méditez à fond avec minutie le verbe "obtenir"
Le sens : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
Les sentiments : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'univers entier est sentiments et émotions des fleurs
- L'univers entier est sentiments et émotions des fleurs
L'étude : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Triturer les études durant des millions et des milliards d'éons
- C'est à partir de la racine que les feuillages se développent, et voilà ceux qu'on appelle "éveillés et patriarches". La souche et les extrémités doivent toutes retourner à cet enseignement essentiel, et cela n'est autre que l'étude
- Triturer les études durant des millions et des milliards d'éons
- C'est à partir de la racine que les feuillages se développent, et voilà ceux qu'on appelle "éveillés et patriarches". La souche et les extrémités doivent toutes retourner à cet enseignement essentiel, et cela n'est autre que l'étude
Le karma : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
L'écriture : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- On écrit parce qu'on ne comprend rien sans écrire
- On écrit parce qu'on ne comprend rien sans écrire
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Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)
Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek
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Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)
Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek
Penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée. D'après la langue et la culture japonaise, on pense aussi avec le coeur. Cela pourrait être aussi penser avec ce qui vient spontanément, prendre ce qui vient spontanément, ce qui se présente. On a accès à ce spontanéisme lorsqu'on médite. On dit aussi que méditer permet de purifier son karma (la pensée fait partie du karma). L'énoncé : "penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée" se suffit à lui-même. (JG)
Ce terme désigne le temps et l'énergie que l'on consacre à une pratique dans le but d'atteindre un certain niveau. Entraînement, apprentissage d'un savoir-faire qui ne se transmet pas par les mots. (JG)
Méditer et méditer, sans trêve
Ce qui va de soi, ce qui ne va pas de soi. Il va de soi que rien ne va de soi, ou que tout va de soi, ou que quelques choses vont de soi.
Ainsi, chaque nom devient un koân... (JG)
Catégorie(s) d'énoncés : A propos du Shôbôgenzô | Linguistique | La langue chinoise | La langue japonaise | Les mots | La poésie | Non-faire | La Nature | Résonance | La méditation | La non-pensée | Les limites de la raison | L'Eveil | La pensée discriminante | La gratuité, la non-obtention | La vacuité | L'entraînement | Les domaines de la connaissance | Ce que disent les montagnes | Autour du "flow" | Le rêve | Le karma | Le moment présent | La pratique du présent tel quel | L'équilibre | Rester sauvage | Poésie de l'eau | Métaphore | La mère | L'humilité | Ce que disent les montanges | Le bien | Ainsité | Plénitude | La connaissance | Le temps | Le futur | Le coeur | La fixation de l'esprit | L'arrêt | L'étude | Trituration | Le sens
A propos du Shôbôgenzô : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident.
- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une
- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets
- Les commentaires de l'édition traduite du Shôbôgenzô forment un tout cohérent avec le texte même de Dôgen. Elles lui seront ici catégorisées conjointement.
- Le plan de l'ouvrage défie le principe même d'une cohérence systématique, linéaire, didactique ou circulaire telle qu'elle s'est développée en occident.
- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une
- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets
Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek
- Les commentaires de l'édition traduite du Shôbôgenzô forment un tout cohérent avec le texte même de Dôgen. Elles lui seront ici catégorisées conjointement.
Linguistique : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision.
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)
- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets
- Le français, langue sans pareille pour sa clarté et sa précision.
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)
- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)
- Tel qu'il se présente originalement, le Shôbôgenzô est constitué de calligraphies qui ne comportent aucune ponctuation, ni de virgule, ni de point final, ni de guillemets
Faire circuler le sens, peut-être est-ce cela, aussi, qui sous-tend les essais d'agencements des énoncés et autres éléments sur Mneseek
La langue chinoise : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Le chinois ancien ne connaît pas la copule "être"; le rapport du sujet et du prédicat est indiqué par une simple juxtaposition
La langue japonaise : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- La langue japonaise omet volontiers, lorsqu'ils sont évidents aux locuteurs, le sujet et les compléments de toutes sortes (compléments d'objet direct, second ou indirect, complément circonstanciels de lieu ou de temps etc.)
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
Les mots : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
Le langage comme matière à exploiter... Nous sommes habitués à envisager le langage plutôt dans ses limites, c'est à dire comme un prisme imparfait d'appréhension du réel. Voici l'idée de prendre en contre pied cette habitude : le langage comme ressource pour finalement tenter de penser "neuf". Redonner au langage son pouvoir d'évocation, voire de dévoilement. D'où l'importance aussi de l'inventivité dans et par le langage. La matérialité du langage, le langage comme matériel (pour penser). Koans, mantras. (JG)
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
Ce qui va de soi, ce qui ne va pas de soi. Il va de soi que rien ne va de soi, ou que tout va de soi, ou que quelques choses vont de soi.
La poésie : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une
- Dans le Shôbôgenzô, la poésie et la philosophie, la surface et la profondeur ne font qu'une
Non-faire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
La Nature : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
- Le coeur de l'Eveil remplit l'univers de la résonance, puisque l'Eveil consiste précisément à s'éveiller à l'écho constant que la Nature se fait à elle-même. Tel est le sens du mot de l'Eveillé-Shâkyamuni : "Lorsqu'est apparue l'étoile du matin, j'ai réalisé la Voie avec la vaste terre et tous les êtres vivants."
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
- Le coeur de l'Eveil remplit l'univers de la résonance, puisque l'Eveil consiste précisément à s'éveiller à l'écho constant que la Nature se fait à elle-même. Tel est le sens du mot de l'Eveillé-Shâkyamuni : "Lorsqu'est apparue l'étoile du matin, j'ai réalisé la Voie avec la vaste terre et tous les êtres vivants."
Résonance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'oeil qui voit sans voir et qui entends ce qui n'est pas perceptible à nos oreilles de chair : la résonance de l'univers
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- La Totalité dynamique, qui reflète son image en elle-même, comme la lune au milieu de l'eau
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- La clé qui ouvre la porte de la connaissance, connaissance de la parole secrète, c'est à dire la connaissance du "secret sans voile", doit être l'Eveil à la résonance
- Chacun des existants doit être à la fois émetteur et auditeur du grondement du dragon, de ce son inorganique qui remonte depûis le fondement de tous les existants et de tout l'univers...
- Le shôbôgenzô est lui-même conçu comme une immense parabole, parabole de la résonance
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
- "Une fleur éclôt, et le monde se lève." A l'éclosion d'une seule fleur, le monde entier se transforme, puisque ce monde est un monde de la résonance
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- L'Oeil qui sait entendre la résonance de l'univers au delà de la frontière entre l'animé et l'inanimé
- Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance.
- L'oeil qui voit sans voir et qui entends ce qui n'est pas perceptible à nos oreilles de chair : la résonance de l'univers
- Tous les existants doivent être structurés dès l'origine sous le mode du "comme" et il n'y aurait aucun existant hors de ce "comme"
- La Totalité dynamique, qui reflète son image en elle-même, comme la lune au milieu de l'eau
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- La clé qui ouvre la porte de la connaissance, connaissance de la parole secrète, c'est à dire la connaissance du "secret sans voile", doit être l'Eveil à la résonance
- Chacun des existants doit être à la fois émetteur et auditeur du grondement du dragon, de ce son inorganique qui remonte depûis le fondement de tous les existants et de tout l'univers...
- Le shôbôgenzô est lui-même conçu comme une immense parabole, parabole de la résonance
- Le langage, comme la perception, est structuré sous le mode du "comme "ou du "comme si"
- "Une fleur éclôt, et le monde se lève." A l'éclosion d'une seule fleur, le monde entier se transforme, puisque ce monde est un monde de la résonance
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- L'Oeil qui sait entendre la résonance de l'univers au delà de la frontière entre l'animé et l'inanimé
- Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance.
La méditation : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
Penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée. D'après la langue et la culture japonaise, on pense aussi avec le coeur. Cela pourrait être aussi penser avec ce qui vient spontanément, prendre ce qui vient spontanément, ce qui se présente. On a accès à ce spontanéisme lorsqu'on médite. On dit aussi que méditer permet de purifier son karma (la pensée fait partie du karma). L'énoncé : "penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée" se suffit à lui-même. (JG)
La non-pensée : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
Penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée. D'après la langue et la culture japonaise, on pense aussi avec le coeur. Cela pourrait être aussi penser avec ce qui vient spontanément, prendre ce qui vient spontanément, ce qui se présente. On a accès à ce spontanéisme lorsqu'on médite. On dit aussi que méditer permet de purifier son karma (la pensée fait partie du karma). L'énoncé : "penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée" se suffit à lui-même. (JG)
Les limites de la raison : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
Penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée. D'après la langue et la culture japonaise, on pense aussi avec le coeur. Cela pourrait être aussi penser avec ce qui vient spontanément, prendre ce qui vient spontanément, ce qui se présente. On a accès à ce spontanéisme lorsqu'on médite. On dit aussi que méditer permet de purifier son karma (la pensée fait partie du karma). L'énoncé : "penser par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée" se suffit à lui-même. (JG)
L'Eveil : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- Tantôt le subit tantôt le graduel et voir le fruit se réaliser comme présence
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- Tantôt le subit tantôt le graduel et voir le fruit se réaliser comme présence
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
La pensée discriminante : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- La "Loi non discriminante" est une Loi absolue, non analytique, qui embrasse en profondeur le long mouvement de la méditation
- Le terme "kôjô" en japonais désigne la montée vers l'état absolu de l'Eveil où sont abolies toute opposition et toutes pensées discriminantes.
- La "Loi non discriminante" est une Loi absolue, non analytique, qui embrasse en profondeur le long mouvement de la méditation
La gratuité, la non-obtention : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
La vacuité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé
L'entraînement : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Kufû, la pratique ingénieuse
- Kufû, la pratique ingénieuse
Ce terme désigne le temps et l'énergie que l'on consacre à une pratique dans le but d'atteindre un certain niveau. Entraînement, apprentissage d'un savoir-faire qui ne se transmet pas par les mots. (JG)
Les domaines de la connaissance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Soyez-en donc persuadés une fois pour toute : non seulement votre point de vue n'est pas à déterminer comme le vôtre, mais il doit aussi exister l'enseignement essentiel dans les oeuvres des dix mille domaines.
- Soyez-en donc persuadés une fois pour toute : non seulement votre point de vue n'est pas à déterminer comme le vôtre, mais il doit aussi exister l'enseignement essentiel dans les oeuvres des dix mille domaines.
Ce que disent les montagnes : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- Connaître en triturant, avec toutes nos forces, cet univers entier, les montagnes et les rivières
- La vertu acquise de la voix des vallées et des formes-couleurs des montagnes
- Formes-couleurs des montagnes et voix des vallées. C'est elles qui ont une immense langue et énoncent les quatre-vingt-quatre mille poèmes.
- Les montagnes sont constamment au repos et constamment en marche. On parle de l'écoulement des montagnes et de l'écoulement du Soi
- Lorsqu'on observe la montagne en plein jour, celle-ci cache son secret profond au sein même de sa visibilité.
- La connaissance de soi n'est autre que les montagnes et les rivières, c'est à dire la Nature qui réalise sa propre image en se faisant écho à elle-même
- Connaître en triturant, avec toutes nos forces, cet univers entier, les montagnes et les rivières
- La vertu acquise de la voix des vallées et des formes-couleurs des montagnes
- Formes-couleurs des montagnes et voix des vallées. C'est elles qui ont une immense langue et énoncent les quatre-vingt-quatre mille poèmes.
- Les montagnes sont constamment au repos et constamment en marche. On parle de l'écoulement des montagnes et de l'écoulement du Soi
Autour du "flow" : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'expression courante muga-muchû veut dire littéralement le "non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé ou transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, telle jeu chez l'enfant, l'art, la conversation, le travail, les sentiments amoureux, etc.
- L'expression courante muga-muchû veut dire littéralement le "non-moi au milieu du rêve". Il s'agit d'être absorbé, captivé ou transporté dans le total oubli de soi par tout ce qui ravit nos coeurs, telle jeu chez l'enfant, l'art, la conversation, le travail, les sentiments amoureux, etc.
Le rêve : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
Le karma : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même !
- La puissance des actes qui s'accumule
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même !
- La puissance des actes qui s'accumule
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
Le moment présent : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
La pratique du présent tel quel : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
L'équilibre : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- A obtenir l'équilibre, on voit l'équilibre
- A obtenir l'équilibre, on voit l'équilibre
Rester sauvage : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
Ce qui va de soi, ce qui ne va pas de soi. Il va de soi que rien ne va de soi, ou que tout va de soi, ou que quelques choses vont de soi.
Poésie de l'eau : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'eau coagulée est plus dure que le diamant. Qui pourrait la briser ? Fondue, l'eau est plus tendre que le lait. Qui pourrait la briser ?
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
- L'eau coagulée est plus dure que le diamant. Qui pourrait la briser ? Fondue, l'eau est plus tendre que le lait. Qui pourrait la briser ?
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
Métaphore : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
La mère : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
L'humilité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
- Du fait qu'elle coule toujours vers le bas, l'eau est ce vers quoi tout le reste conflue, appelant ainsi l'image de la vallée. Dans son humilité, elle est pourtant ce qui donne vie à toute chose, symbole en cela du féminin, du Yin qui conquiert le Yang par attraction plutôt que par contrainte. De la figure du féminin, on en arrive à celle de la mère.
Ce que disent les montanges : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Etudier à fond l'écoulement et le non-écoulement. Etudier à fond la montagne
- Etudier à fond l'écoulement et le non-écoulement. Etudier à fond la montagne
Le bien : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Un ancien éveillé dit : "Ne faites pas de mauvaises actions,/ Pratiquez les bonnes actions,/ Laissez d'elle-même se purifier cette conscience,/ Ceci n'est autre que l'enseignement de tous les éveillés.
- C'est à nous de discerner quelles sont les bonnes et mauvaises actions suivant les relations circonstancielles de chaque moment
- Tout en étant la pratique, les bonnes actions ne sont pas à moi, ni connues par moi
- Faire le bien n'est pas à mesurer
- Dans la pratique (méditation), il y a toujours la réalisation des bonnes actions comme présence
- Un ancien éveillé dit : "Ne faites pas de mauvaises actions,/ Pratiquez les bonnes actions,/ Laissez d'elle-même se purifier cette conscience,/ Ceci n'est autre que l'enseignement de tous les éveillés.
- C'est à nous de discerner quelles sont les bonnes et mauvaises actions suivant les relations circonstancielles de chaque moment
- Tout en étant la pratique, les bonnes actions ne sont pas à moi, ni connues par moi
- Faire le bien n'est pas à mesurer
- Dans la pratique (méditation), il y a toujours la réalisation des bonnes actions comme présence
Ainsité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La pratique du présent tel quel
- La pratique du présent tel quel
Plénitude : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Quoique la cause ne soit pas avant et le fruit ne soit pas après, par la cause qui atteint sa plénitude, le fruit atteint sa plénitude
- Quoique la cause ne soit pas avant et le fruit ne soit pas après, par la cause qui atteint sa plénitude, le fruit atteint sa plénitude
La connaissance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Qui connaît une seule poussière connaît l'univers entier. Qui pénètre un seul existant pénètre les dix mille existants. Un ancien dit : "Au premier moment de ta naissance, tu as déjà pris part au rugissement du lion"
- Qui connaît une seule poussière connaît l'univers entier. Qui pénètre un seul existant pénètre les dix mille existants. Un ancien dit : "Au premier moment de ta naissance, tu as déjà pris part au rugissement du lion"
Le temps : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
Le futur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
Le coeur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
La fixation de l'esprit : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
L'arrêt : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
L'étude : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Triturer les études durant des millions et des milliards d'éons
- C'est à partir de la racine que les feuillages se développent, et voilà ceux qu'on appelle "éveillés et patriarches". La souche et les extrémités doivent toutes retourner à cet enseignement essentiel, et cela n'est autre que l'étude
- Trouvez le refuge dans la vraie Loi et étudiez la Loi de l'éveillé en suivant les écritures bouddhiques et les bons maîtres
- Il faut étudier à fond tous les existants tête par tête
- Triturer les études durant des millions et des milliards d'éons
- C'est à partir de la racine que les feuillages se développent, et voilà ceux qu'on appelle "éveillés et patriarches". La souche et les extrémités doivent toutes retourner à cet enseignement essentiel, et cela n'est autre que l'étude
- Trouvez le refuge dans la vraie Loi et étudiez la Loi de l'éveillé en suivant les écritures bouddhiques et les bons maîtres
- Il faut étudier à fond tous les existants tête par tête
Trituration : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Confectionner, en triturant un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil
- Confectionner, en triturant un seul brin d'herbe, le corps doré de l'Eveillé de six shakus, et dresser, en triturant une seule poussière, le mausolée d'un ancien éveillé, tel doit être le déploiement du coeur de l'Eveil
Le sens : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance.
- L'interpénétration plénière de tous les sens
- Les sens se répondent les uns les autres
- Le sens tel qu'il est conçu chez Dôgen est essentiellement de l'ordre de la production, l'ordre du paraître. C'est pourquoi il doit naître ici et maintenant dans cet univers de la résonance qui est l'écriture, par la trituration d'une fleur. [...] Le sens doit se réaliser comme présence à ce-juste-moment-tel-quel où la pureté de la méditation assise sans formes ni couleurs - comme l'Oeil sans objet - transperce le recto. L'ordre atemporel du zazen dans sa radicalité du rien réalisera alors de parfaites épousailles avec l'ordre temporel de la Loi du phénomène, sans mélange ni confusion. Le sens n'est ni du côté du recto ni du côté du verso, ni du côté du texte (l'objet) ni du côté du lecteur (le sujet) ; il est de l'ordre de la rencontre et de la résonance.
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A noter que certaines de ces formations sont exprimées négativement : absence d'avidité, absence de haine, absence d'ignorance. Chacun peut s'y retrouver, en ce qui me concerne les quatre dernières formations bénéfiques me parlent particulièrement : l'énergie (diligence, vigueur), la tranquillité (l'aisance, le contentement), le soin (la prudence, la vigilance), l'équanimité (la non-discrimination), la non-violence. Le soin, par exemple a fait l'objet de certains mouvements comme le "Care" dans les pays anglosaxons. S'efforcer au soin, à la diligence...
Le zèle est identifié comme une des cinq formations particulières (ni bénéfique, ni non bénéfique). Il est associé au désir, ce qui est intéressant. L'idée qui me vient est que le zèle est un trop par rapport à la justesse de l'effort. Par exemple, dans l'économie d'une journée, le travail accompli se suffit à lui-même et doit se terminer au bon moment, sans zèle. Cela me semble une bonne attitude.
Les six formations mentales non bénéfiques sont aussi très intéressantes. On retrouve certains "classiques" du bouddhisme : attachement, aversion... Plus énigmatiques, les vues (vues erronées). En extrapolant, je dirais qu'avoir des vues (finalement tout jugement, voire tout concept englobant la réalité) se rapprocherait en négatif de la formation mentale d'équanimité (non discrimination).
(JG)
Le zèle est identifié comme une des cinq formations particulières (ni bénéfique, ni non bénéfique). Il est associé au désir, ce qui est intéressant. L'idée qui me vient est que le zèle est un trop par rapport à la justesse de l'effort. Par exemple, dans l'économie d'une journée, le travail accompli se suffit à lui-même et doit se terminer au bon moment, sans zèle. Cela me semble une bonne attitude.
Les six formations mentales non bénéfiques sont aussi très intéressantes. On retrouve certains "classiques" du bouddhisme : attachement, aversion... Plus énigmatiques, les vues (vues erronées). En extrapolant, je dirais qu'avoir des vues (finalement tout jugement, voire tout concept englobant la réalité) se rapprocherait en négatif de la formation mentale d'équanimité (non discrimination).
(JG)
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Catégorie(s) d'énoncés : La prajnaparamita | L'amour | La compréhension | La douleur | La patience | Le coeur | La terre | La vie quotidienne | La paix
La prajnaparamita : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- la Prajanparamita, la compréhension, la vision profonde, est la paramita qui peut nous emmener vers l'autre rive
- la Prajanparamita, la compréhension, la vision profonde, est la paramita qui peut nous emmener vers l'autre rive
L'amour : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Etre aimé, c'est être compris
- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne
- Etre aimé, c'est être compris
- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne
La compréhension : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Etre aimé, c'est être compris
- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne
- Etre aimé, c'est être compris
- L'amour véritable consiste à comprendre l'autre personne
La douleur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La douleur en nous peut être transformée par une autre sorte d'énergie
- La douleur en nous peut être transformée par une autre sorte d'énergie
La patience : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La patience est le volume de votre coeur
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
- Il faut ouvrir, élargir son coeur, et ainsi on peut accepter des choses qui ne sont pas acceptables pour les autres, c'est la patience
- La patience est le volume de votre coeur
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
- Il faut ouvrir, élargir son coeur, et ainsi on peut accepter des choses qui ne sont pas acceptables pour les autres, c'est la patience
Le coeur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
- Le caractère japonais shin est un idéogramme qui représente le coeur en tant qu'organe. Il désigne à la fois l'esprit et le coeur. Contrairement à la tradition occidentale qui veut établir une nette distinction entre l'esprit et le coeur, entre la pensée et les sentiments et les émotions, la mentalité extrême-orientale considère que la faculté intellectuelle s'exerce aussi bien dans le coeur que dans la tête. Le coeur est considéré comme organe à la fois des affects et de l'intellect. On pense avec le coeur, l'esprit et le coeur n'étant pas dissociés.
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
La terre : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
- Ton coeur doit être comme la terre, avec une capacité de recevoir et de transformer très grande
La vie quotidienne : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Vivre chaque moment de notre vie quotidienne de manière profonde
- Vivre chaque moment de notre vie quotidienne de manière profonde
La paix : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde
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Mishima... Cela me rappelle quelque chose
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![Shirou Aoyama [Public domain]](https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Yukio_Mishima.jpg)
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ishima... Cela me rappelle quelque chose
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Une phrase d'une grande profondeur. L'ambition (que les médias attisent...) cause tiraillements et désenchantement, loin d'une jouissance paisible du moment, du calme du moment (JG)
le soupçon au niveau de la langue
Catégorie(s) d'énoncés : Propos sur le bonheur | Propos sur le zen | Les mots | Rester sauvage | le soupçon au niveau de la langue
Propos sur le bonheur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir
- Pour être heureux, un homme ne doit pas croire en l'avenir
Une phrase d'une grande profondeur. L'ambition (que les médias attisent...) cause tiraillements et désenchantement, loin d'une jouissance paisible du moment, du calme du moment (JG)
Propos sur le zen : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le zen ne croit pas aux mots
- Le zen ne croit pas aux mots
Les mots : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le zen ne croit pas aux mots
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le zen ne croit pas aux mots
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
Rester sauvage : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
le soupçon au niveau de la langue : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- L'impossibilité de me faire comprendre est ma véritable raison d'être
le soupçon au niveau de la langue
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Shintoïsme (JG)
"Je ne sais pourquoi je trouve du charme à regarder un champ inculte. Cela représente le possible.", Vicror Hugo (JG)
La méditation comme une manière de purifier son mental (JG)
Catégorie(s) d'énoncés : Le geste sacré | Le langage | Objets, avez-vous donc une âme ? | La méditation
Le geste sacré : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Parfois, après de longues années de travail et d'épuisement, on parvient à tracer un trait, mais qui ressemble à une étincelle de magie. Or ce moment de grâce survient toujours à l'instant précis où le corps et l'esprit sont les plus relâchés. C'est là tout l'art du zen.
- La notion de geste naturel, rester vrai
- Parfois, après de longues années de travail et d'épuisement, on parvient à tracer un trait, mais qui ressemble à une étincelle de magie. Or ce moment de grâce survient toujours à l'instant précis où le corps et l'esprit sont les plus relâchés. C'est là tout l'art du zen.
- La notion de geste naturel, rester vrai
Le langage : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Tant qu'elle ne sera pas exprimée par le langage sous forme adéquate, la pensée qu'on croit avoir dans le coeur et l'esprit ne serait qu'une chimère
- Nommer les objets, les choses autour de soi, leur conférer une âme est un acte essentiel. C'est ce qui les rend précieux et vivants.
- Tant qu'elle ne sera pas exprimée par le langage sous forme adéquate, la pensée qu'on croit avoir dans le coeur et l'esprit ne serait qu'une chimère
- Nommer les objets, les choses autour de soi, leur conférer une âme est un acte essentiel. C'est ce qui les rend précieux et vivants.
Shintoïsme (JG)
Objets, avez-vous donc une âme ? : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Nommer les objets, les choses autour de soi, leur conférer une âme est un acte essentiel. C'est ce qui les rend précieux et vivants.
- Nommer les objets, les choses autour de soi, leur conférer une âme est un acte essentiel. C'est ce qui les rend précieux et vivants.
Shintoïsme (JG)
La méditation : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
La méditation comme une manière de purifier son mental (JG)
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
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Catégorisation d'une conférence (1) (note publique,
créée par Judo73)
gj6cpraKKQI
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Pas de doute (JG)
A voir (JG)
Méditer comme une manière de vivre. L'espace entre deux pensées s'appelle méditation. Nous méditons tous, certains sans le savoir. Méditer comme faire un exercice (JG)
Ne jamais désespérer. Même au fond du gouffre...
Catégorie(s) d'énoncés : La joie | L'entraînement | La respiration | La paix | Le corps | Sourire | La tension | Le temps | La souffrance | La nature | La pratique du présent tel quel | Le moment présent | Le futur | Le soutra de la respiration en pleine conscience | La maison | Ce qui est merveilleux | Le relâchement | L'arrêt | Non-faire | La volonté | La vision profonde | La concentration | Détente | La méditation | La guérison | Calmer la souffrance | La non-violence | La tristesse | La compassion | Le bonheur | L'inspir | La fraternité
La joie : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La joie et le bonheur sont des énergies qui peuvent être générées par la pratique
- La joie et le bonheur sont possibles
- Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Se réjouir de chaque moment qui nous est donné à vivre
- La joie et le bonheur peuvent être générés par une inspiration et une expiration dans la pleine conscience
- La joie et le bonheur sont des énergies qui peuvent être générées par la pratique
Pas de doute (JG)
- La joie et le bonheur sont possibles
- Sans la paix, il n'y a pas de bonheur ni de joie véritables
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Se réjouir de chaque moment qui nous est donné à vivre
- La joie et le bonheur peuvent être générés par une inspiration et une expiration dans la pleine conscience
L'entraînement : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Kufû, la pratique ingénieuse
- Il faut s'entraîner
- Kufû, la pratique ingénieuse
- Il faut s'entraîner
La respiration : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps
- J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre.
- La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience.
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Faire une inspiration est une chose très agréable
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
- Porter une attention entière, sans interruption, sur l'inspir et l'expir
- L'attention entière sur l'inspir et l'expir génère de la concentration et de la vision profonde
- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps
- J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre.
- La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience.
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Faire une inspiration est une chose très agréable
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
- Porter une attention entière, sans interruption, sur l'inspir et l'expir
- L'attention entière sur l'inspir et l'expir génère de la concentration et de la vision profonde
La paix : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde
- La paix est l'absence de conflits
- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde
- La paix est l'absence de conflits
- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- La chose la plus importante est la détente, la paix
Le corps : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Dans notre corps s'accumule de la tension
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Avoir un corps est quelque chose de merveilleux
- Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie.
- Etre un avec son corps
- Le corps est une merveille
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un
- Dans notre corps s'accumule de la tension
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Avoir un corps est quelque chose de merveilleux
- Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie.
- Etre un avec son corps
- Le corps est une merveille
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un
Sourire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
La tension : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Si on peut réduire la tension, on peut réduire la douleur
- Une fois que nous avons constaté que nous avons de la tension dans le corps, l'expiration peut nous ervir à nous relâcher, à relâcher cette tension.
- Si on peut réduire la tension, on peut réduire la douleur
A voir (JG)
- Une fois que nous avons constaté que nous avons de la tension dans le corps, l'expiration peut nous ervir à nous relâcher, à relâcher cette tension.
Le temps : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Quand nous ramenons l'esprit vers le corps, quand le corps et l'esprit sont ensemble, nous sommes établis dans le moment présent, nous sommes libérés du passé et du futur
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Le futur est une idée
- Etre libéré de ses projets, du futur grâce à la pleine conscience
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Quand nous ramenons l'esprit vers le corps, quand le corps et l'esprit sont ensemble, nous sommes établis dans le moment présent, nous sommes libérés du passé et du futur
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Le futur est une idée
- Etre libéré de ses projets, du futur grâce à la pleine conscience
La souffrance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Beaucoup d'entre nous sommes victimes du passé, qui constitue une sorte de prison car nous revivons et revivons la souffrance du passé.
- Exercice numéro 7 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître une sensation douloureuse
- Il ne faut pas lutter contre la douleur, mais simplement la reconnaître. Pratiquer la non-violence totale en ce qui concerne la douleur
- Quand le bébé souffre et pleure, la maman doit être là pour le bébé
- Prendre soin de la douleur
- Il faut apprendre l'art de souffrir
- Si on sait comment souffrir, on souffrira beaucoup moins
- Ecouter sa souffrance et commencer à comprendre sa souffrance
- La compréhension de la souffrance génère de la compassion
- Calmer la souffrance
- Beaucoup d'entre nous sommes victimes du passé, qui constitue une sorte de prison car nous revivons et revivons la souffrance du passé.
- Exercice numéro 7 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître une sensation douloureuse
- Il ne faut pas lutter contre la douleur, mais simplement la reconnaître. Pratiquer la non-violence totale en ce qui concerne la douleur
- Quand le bébé souffre et pleure, la maman doit être là pour le bébé
- Prendre soin de la douleur
- Il faut apprendre l'art de souffrir
- Si on sait comment souffrir, on souffrira beaucoup moins
- Ecouter sa souffrance et commencer à comprendre sa souffrance
- La compréhension de la souffrance génère de la compassion
- Calmer la souffrance
La nature : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Avec la pleine conscience, nous pouvons toucher le ciel bleu, la lumière du matin, l'air pur, les cours d'eau, les arbres, les oiseaux. Ces choses sont disponibles dans le moment présent.
- Avec la pleine conscience, nous pouvons toucher le ciel bleu, la lumière du matin, l'air pur, les cours d'eau, les arbres, les oiseaux. Ces choses sont disponibles dans le moment présent.
La pratique du présent tel quel : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
Le moment présent : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
Le futur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Le futur est une idée
- Etre libéré de ses projets, du futur grâce à la pleine conscience
- Jusqu'aux confins de tous les futurs et de l'avenir infini
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Le futur est une idée
- Etre libéré de ses projets, du futur grâce à la pleine conscience
Le soutra de la respiration en pleine conscience : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Exercice numéro 4 du soutra de la respiration en pleine conscience : relâcher la tension du corps
- Exercice numéro 8 du soutra de la respiration en pleine conscience : embrasser la souffrance, calmer la douleur
- Le soutra de la respiration en pleine conscience comprend 16 exercices
- Exercice numéro 5 du soutra de la respiration en pleine conscience : générer une sensation agréable, une sensation de joie
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Exercice numéro 4 du soutra de la respiration en pleine conscience : relâcher la tension du corps
- Exercice numéro 8 du soutra de la respiration en pleine conscience : embrasser la souffrance, calmer la douleur
- Le soutra de la respiration en pleine conscience comprend 16 exercices
- Exercice numéro 5 du soutra de la respiration en pleine conscience : générer une sensation agréable, une sensation de joie
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
La maison : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- En ramenant notre esprit sur notre corps, nous rentrons chez nous. Le corps est la première demeure
- En ramenant notre esprit sur notre corps, nous rentrons chez nous. Le corps est la première demeure
Ce qui est merveilleux : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le corps est une merveille
- La vie est une chose merveilleuse
- Etre vivant est une chose merveilleuse
- Le corps est une merveille
- La vie est une chose merveilleuse
- Etre vivant est une chose merveilleuse
Le relâchement : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Relâcher la tension dans le corps avec l'expir est l'objet du quatrième exercice du soutra de la respiration en pleine conscience
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- Relâcher la tension dans le corps avec l'expir est l'objet du quatrième exercice du soutra de la respiration en pleine conscience
- La chose la plus importante est la détente, la paix
L'arrêt : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
Non-faire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
La volonté : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La volonté ne suffit pas
- La volonté ne suffit pas
La vision profonde : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La pleine conscience nous procure la vision profonde
- La pleine conscience nous procure la vision profonde
La concentration : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La pleine conscience est porteuse de la concentration, et la concentration est porteuse de la vision profonde
- La pleine conscience est porteuse de la concentration, et la concentration est porteuse de la vision profonde
Détente : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- L'arrêt et la détente aident à guérir
La méditation : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
- Nous pouvons méditer partout
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
- Nous pouvons méditer partout
Méditer comme une manière de vivre. L'espace entre deux pensées s'appelle méditation. Nous méditons tous, certains sans le savoir. Méditer comme faire un exercice (JG)
La guérison : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La guérison est possible
- La pratique de la pleine conscience, aide à guérir
- La guérison est possible
Ne jamais désespérer. Même au fond du gouffre...
- La pratique de la pleine conscience, aide à guérir
Calmer la souffrance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Quand le bébé souffre, la maman prend le bébé dans ses bras et le berce
- Il faut apprendre à bercer sa douleur
- Quand le bébé souffre, la maman prend le bébé dans ses bras et le berce
- Il faut apprendre à bercer sa douleur
La non-violence : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Bonjour tristesse, je reconnais la présence de ma tristesse, je ne fais pas violence à ma tristesse
- Bonjour tristesse, je reconnais la présence de ma tristesse, je ne fais pas violence à ma tristesse
La tristesse : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Reconnaître sa tristesse et l'embrasser
- Reconnaître sa tristesse et l'embrasser
La compassion : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La compréhension de la souffrance génère de la compassion
- La compréhension de la souffrance génère de la compassion
Le bonheur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Reconnaître les conditions de bonheur déjà disponibles
- On n'a pas besoin de l'argent pour être heureux
- Reconnaître les conditions de bonheur déjà disponibles
- On n'a pas besoin de l'argent pour être heureux
L'inspir : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La joie et le bonheur peuvent être générés par une inspiration et une expiration dans la pleine conscience
- La joie et le bonheur peuvent être générés par une inspiration et une expiration dans la pleine conscience
La fraternité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'énergie collective de la pleine conscience, de la joie et de la fraternité, est là
- L'énergie collective de la pleine conscience, de la joie et de la fraternité, est là
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La catégorisation de cette conférence de Thich Nhat Hanh ne dispense pas de voir la vidéo dans son entier. J'ai seulement annoté quelques idées. Toute la fin de la vidéo, avec notamment la "psychologie" bouddhique des formations mentales est à voir et revoir. Cette conférence est un trésor sur lequel il faut revenir souvent... (JG)
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Catégorie(s) d'énoncés : La respiration | Offrir | La méditation | La tendresse | La paix | Le moment présent | La pleine conscience | L'esprit | Le corps | Ce qui est merveilleux | Le bonheur | Sourire
La respiration : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps
- J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre.
- La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience.
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Faire une inspiration est une chose très agréable
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
- Porter une attention entière, sans interruption, sur l'inspir et l'expir
- L'attention entière sur l'inspir et l'expir génère de la concentration et de la vision profonde
- J'inspire, je suis frais (fraîche) comme une fleur. J'inspire je me vois comme fleur. J'expire je me sens frais (fraîche). Fleur, fraicheur
- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris comme une fleur. Fleur, je souris
- J'inspire et je suis conscient que c'est une inspiration que je fais.
- J'inspire et je suis mon inspiration dans tout son parcours
- On peut sentir la joie, le bonheur, le plaisir, en faisant une inspiration
- J'inspire et je suis conscient de mon corps
- Chaque inspiration, chaque expiration, doivent générer de la paix
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- Quand on inspire, on ramène l'esprit vers le corps, et on reconnaît qu'il y a un corps
- J'inspire, je sais que j'ai un corps physique. C'est déjà une sorte d'éveil
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Quand vous inspirez dans la pleine conscience, vous arrêtez toute pensée. C'est une chose faisable, si vous portez votre attention entièrement sur l'inspir. Vous êtes alors libre.
- La liberté s'établit tout de suite, avec une inspiration en pleine conscience.
- Dans le soutra de la respiration en pleine conscience, le Bouddha nous enseigne 16 exercices de respiration
- Exercice numéro 3 du soutra de la respiration en pleine conscience : J'inspire, je suis conscient de mon corps.
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Faire une inspiration est une chose très agréable
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- Exercice numéro 1 du soutra de la respiration en pleine conscience : reconnaître l'inspir comme inspir, l'expir comme expir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- Exercice numéro 2 du soutra de la respiration en pleine conscience : suivre l'inspir et l'expir dans tout leur parcours
- Porter une attention entière, sans interruption, sur l'inspir et l'expir
- L'attention entière sur l'inspir et l'expir génère de la concentration et de la vision profonde
- J'inspire, je suis frais (fraîche) comme une fleur. J'inspire je me vois comme fleur. J'expire je me sens frais (fraîche). Fleur, fraicheur
- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris comme une fleur. Fleur, je souris
- J'inspire et je suis conscient que c'est une inspiration que je fais.
- J'inspire et je suis mon inspiration dans tout son parcours
- On peut sentir la joie, le bonheur, le plaisir, en faisant une inspiration
- J'inspire et je suis conscient de mon corps
Offrir : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- On a beaucoup de choses à offrir à celui ou celle qu'on aime
- On a beaucoup de choses à offrir à celui ou celle qu'on aime
La méditation : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
- Nous pouvons méditer partout
- La méditation peut nous aider à restaurer la beauté, la fraîcheur
- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit
- La méditation permet de cultiver la stabilité
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- "Que pensez-vous en restant immobile, assis sur le sol ?" Le maître dit : "Je pense la non-pensée." Le moine demanda : "Comment peut-on penser la non-pensée ?" Le maître dit : "Par ce qui n'est pas de l'ordre de la pensée."
- Purification
- Le zen c'est la vacuité, la paix intérieure. Zazen c'est s'asseoir en silence, parfaitement immobile, et faire le vide en soi. Ne plus courir, apprendre à vivre et à observer. Devenir immobile. Et contempler ce qui nous entoure. Avec un ravissement toujours plus grand. Voila le début du zen.
- Nous pouvons méditer partout
- La méditation peut nous aider à restaurer la beauté, la fraîcheur
- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit
- La méditation permet de cultiver la stabilité
La tendresse : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- On doit offrir la tendresse à l'autre personne
- On doit offrir la tendresse à l'autre personne
La paix : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde
- La paix est l'absence de conflits
- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit
- La méditation est un acte que l'on fait pour la paix du monde
- La paix est l'absence de conflits
- Il faut rétablir la paix dans notre corps, dans notre esprit et plus tard dans notre famille et dans la société
- Inspirer peut générer de la joie et de la paix
- La chose la plus importante est la détente, la paix
- La méditation peut rétablir la paix dans notre corps et dans notre esprit
Le moment présent : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent
- C'est seulement dans le moment présent que l'on peut entrer en contact avec la vie et ses merveilles
- Ne cherchez ni commencement ni fin du passer et du venir. Tout s'en va d'ici et maintenant, et tout vient d'ici et maintenant
- La pratique du présent tel quel
- Nous songeons toujours au futur, nous ne sommes pas capables de sentir le moment présent.
- Notre course effrénée nous empêche de voir que les condition du bonheur, de la joie, sont déjà disponibles dans le moment présent
- Tâcher d'arriver à l'ici et maintenant, c'est la destination
- La vie est disponible seulement dans le moment présent
- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent
- C'est seulement dans le moment présent que l'on peut entrer en contact avec la vie et ses merveilles
La pleine conscience : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
- La pleine conscience est une énergie qui nous permet d'être là, dans le moment présent
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
L'esprit : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
Le corps : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Dans notre corps s'accumule de la tension
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Avoir un corps est quelque chose de merveilleux
- Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie.
- Etre un avec son corps
- Le corps est une merveille
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
- J'inspire et je suis conscient de mon corps
- Dans notre corps s'accumule de la tension
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- La pleine conscience est une énergie qui nous aide à reconnaître ce qui se passe dans notre corps
- Nous oublions toujours que nous avons un corps. Donc, une inspiration faite dans la pleine conscience nous rappelle que nous avons un corps
- Avoir un corps est quelque chose de merveilleux
- Avec la pleine conscience, nous réalisons qu'il y a de la tension dans notre corps. Cette tension nous empêche de nous réjouir de la vie.
- Etre un avec son corps
- Le corps est une merveille
- Reconnaître le corps sur l'inspir, relâcher la tension sur l'expir, cela peut être fait n'importe où et n'importe quand. C'est simple, facile et faisable
- Nous n'avons pas besoin de la renommée, du pouvoir politique ou de l'argent pour être heureux, nous avons besoin d'un corps, et nous en avons un
- Quand on respire dans la pleine conscience, on peut ramener l'esprit vers le corps
- J'inspire et je suis conscient de mon corps
Ce qui est merveilleux : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le corps est une merveille
- La vie est une chose merveilleuse
- Etre vivant est une chose merveilleuse
- C'est seulement dans le moment présent que l'on peut entrer en contact avec la vie et ses merveilles
- Le corps est une merveille
- La vie est une chose merveilleuse
- Etre vivant est une chose merveilleuse
- C'est seulement dans le moment présent que l'on peut entrer en contact avec la vie et ses merveilles
Le bonheur : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Reconnaître les conditions de bonheur déjà disponibles
- On n'a pas besoin de l'argent pour être heureux
- Toucher les milliers de conditions de bonheur disponibles que nous avons en nous et en dehors de nous
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- On n'a pas besoin de l'argent pour être heureux
- Toucher les milliers de conditions de bonheur disponibles que nous avons en nous et en dehors de nous
Sourire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris
- En inspirant, reconnaître la tension dans notre corps et lui sourire
- J'inspire, je suis une fleur. J'expire, je souris
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La mention ici de "nos penchants à répéter nos schémas comportementaux " est intéressante. Il s'agit de l'énergie d'habitude et plus généralement de la répétition des mêmes comportements encore et encore (schémas bien connus de la psychanalyse). (JG)
Intéressant : le karma, qu'il soit mental, physique ou verbal, nous pousse à aller à la rencontre d'objets précis (JG)
Voir tout
La mention ici de "nos penchants à répéter nos schémas comportementaux " est intéressante. Il s'agit de l'énergie d'habitude et plus généralement de la répétition des mêmes comportements encore et encore (schémas bien connus de la psychanalyse). (JG)
Intéressant : le karma, qu'il soit mental, physique ou verbal, nous pousse à aller à la rencontre d'objets précis (JG)
Très intéressant (JG)
Catégorie(s) d'énoncés : Le karma | L'attention | La dignité morale | L'imperturbabilité | La naïveté | La persévérance | Non-faire | Le désir | La colère | L'arrogance | L'indécision | La haine | L'agitation mentale | La paresse
Le karma : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même !
- La puissance des actes qui s'accumule
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
- Les legs karmiques
- 1 - Le ressenti d'un niveau de bonheur est la façon dont nous expérimentons les arrivées à maturation de notre karma. Celles-ci comprennent :
- les facteurs agrégés avec lesquels nous naissons
- l'environnement dans lequel nous vivons
- les évènements qui nous arrivent conformément à ce que nous avons fait dans le passé
- nos penchants à répéter nos schémas comportementaux antérieurs.
Un niveau de bonheur est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma constructif. Un niveau de souffrance est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma destructeur. Le bonheur, la neutralité et la souffrance forment un éventail ininterrompu de ressentis qui peuvent être d'ordre physique ou mental.
- 3 - Une pulsion mentale est la cause qui fait que l'activité mentale rencontre un objet ou va dans sa direction. En général, elle pousse le continuum mental à appréhender cognitivement un objet. Un continuum mental est une infinie séquence individuelle d'instants d'activité mentale.
Le karma mental est l'équivalent d'une pulsion mentale. Selon les écoles, les karmas physiques et verbaux sont aussi des pulsions mentales.
- Lorsqu'on reste muet, sans être pour autant interdit, c'est la conscience karmique qui peut surgir tout d'un coup, atteignant sa cible
- Malgré sa nature dépourvue de l'être-là réel, le rêve est soumis, comme tout autre phénomène, à la loi des actes
- Lorsque la loi de cause à fruit est déjà clairement distinguée dans son aspect originel, elle n'est autre que le non-faire, la non-naissance, la non-permanence ; elle est sans ombre ni chute, puisqu'elle se dépouille d'elle-même !
- La puissance des actes qui s'accumule
- L'univers de la résonance, qui est la Nature, embrasse tout jusqu'à nos pensées, nos paroles et nos actes, et ces derniers, selon le concept du karma, ne cesseraient de résonner, même après leur disparition matérielle, en produisant des répercussions insondables et sans limites au niveau du temps et au niveau de l'espace.
- Les legs karmiques
- 1 - Le ressenti d'un niveau de bonheur est la façon dont nous expérimentons les arrivées à maturation de notre karma. Celles-ci comprennent :
- les facteurs agrégés avec lesquels nous naissons
- l'environnement dans lequel nous vivons
- les évènements qui nous arrivent conformément à ce que nous avons fait dans le passé
- nos penchants à répéter nos schémas comportementaux antérieurs.
Un niveau de bonheur est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma constructif. Un niveau de souffrance est ce que nous expérimentons sous forme d'arrivée à maturation d'un karma destructeur. Le bonheur, la neutralité et la souffrance forment un éventail ininterrompu de ressentis qui peuvent être d'ordre physique ou mental.
La mention ici de "nos penchants à répéter nos schémas comportementaux " est intéressante. Il s'agit de l'énergie d'habitude et plus généralement de la répétition des mêmes comportements encore et encore (schémas bien connus de la psychanalyse). (JG)
- 3 - Une pulsion mentale est la cause qui fait que l'activité mentale rencontre un objet ou va dans sa direction. En général, elle pousse le continuum mental à appréhender cognitivement un objet. Un continuum mental est une infinie séquence individuelle d'instants d'activité mentale.
Le karma mental est l'équivalent d'une pulsion mentale. Selon les écoles, les karmas physiques et verbaux sont aussi des pulsions mentales.
Intéressant : le karma, qu'il soit mental, physique ou verbal, nous pousse à aller à la rencontre d'objets précis (JG)
L'attention : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 3 - L'attention de rappel empêche l'activité mentale d'oublier ou de perdre un objet constructif avec lequel elle est familière.
- 3 - L'attention de rappel empêche l'activité mentale d'oublier ou de perdre un objet constructif avec lequel elle est familière.
La dignité morale : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La dignité morale est est le sentiment qui consiste à se retenir d'avoir une conduite négative parce que '?on se sent concerné par la façon dont nos actions se reflètent sur nous
- La dignité morale est est le sentiment qui consiste à se retenir d'avoir une conduite négative parce que '?on se sent concerné par la façon dont nos actions se reflètent sur nous
L'imperturbabilité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'imperturbabilité signifie ne pas souhaiter faire de mal en réponse à notre propre souffrance ou en réponse à des situations qui entraînent de la souffrance.
- L'imperturbabilité signifie ne pas souhaiter faire de mal en réponse à notre propre souffrance ou en réponse à des situations qui entraînent de la souffrance.
La naïveté : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- L'absence de naïveté est la conscience connaissante discriminatrice qui est consciente des détails individuel concernant les causes et les effets comportementaux ou concernant la réalité, et qui agit comme l'antidote de la naïveté les concernant.
- L'absence de naïveté est la conscience connaissante discriminatrice qui est consciente des détails individuel concernant les causes et les effets comportementaux ou concernant la réalité, et qui agit comme l'antidote de la naïveté les concernant.
La persévérance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La persévérance désigne une ardeur enjouée pour être constructif. Asanga a expliqué cinq aspects ou divisions :
1 - le courage semblable à une armure pour endurer les difficultés, obtenu en nous remémorant la joie avec laquelle nous avons entrepris ce que nous faisons
2 - l'application constante et respectueuse de nous-même à la tâche
3 - ne jamais se décourager ni reculer
4 - ne jamais battre en retraite
5 - ne jamais verser dans l'autosatisfaction
- La persévérance désigne une ardeur enjouée pour être constructif. Asanga a expliqué cinq aspects ou divisions :
1 - le courage semblable à une armure pour endurer les difficultés, obtenu en nous remémorant la joie avec laquelle nous avons entrepris ce que nous faisons
2 - l'application constante et respectueuse de nous-même à la tâche
3 - ne jamais se décourager ni reculer
4 - ne jamais battre en retraite
5 - ne jamais verser dans l'autosatisfaction
Non-faire : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- L'équilibre ou la sérénité permet à l'activité mentale de demeurer sans effort non perturbée, sans agitation ni torpeur, dans un état naturel de spontanéité et d'ouverture.
- La méditation assise, ce point nul de la "réflexion" centré sur le non-faire
- La méditation assise n'est rien d'autre que la pratique du non-faire
- C'est auprès de la nature que l'homme doit apprendre la liberté du non-faire
- L'eau ne résiste à rien et suit le cours naturel des choses. Ainsi, dans la pensée chinoise, la métaphore de l'eau est souvent associée au Dao et à l'idéal taoïste de non-agir
- La vertu acquise du non-confectionné, la vertu acquise du non-faire
- C'est l'arrêt de la pensée et la fixation de l'esprit qui sont les existants non-confectionnés. La non-naissance et le non-faire, voilà la réalité !
- Le paradoxe, c'est que l'unique chemin pour faire de soi un éveillé n'est autre que la pratique du non-faire
- Nous sommes habitués à courir, même pendant notre sommeil. Nous cherchons quelque chose, c'est une énergie d'habitude qui nous contrôle
- Il faut arrêter la course
- Avec une inspiration dans la pleine conscience ou avec un pas fait dans la pleine conscience, nous arrêtons la course
- L'arrêt fait partie de la méditation
- L'arrêt et la détente aident à guérir
- J'inspire, je sais que j'inspire. C'est un jeu d'enfant, mais l'effet est très grand. On arrête la pensée
- L'équilibre ou la sérénité permet à l'activité mentale de demeurer sans effort non perturbée, sans agitation ni torpeur, dans un état naturel de spontanéité et d'ouverture.
Le désir : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 1 - Le désir ardent a pour objet un objet qu'il veut acquérir. Le désir ardent repose sur sa considération de l'objet comme quelque chose d'attrayant par nature. Son fonctionnement nous apporte de la souffrance. Ce peut être, soit le souhait de ne pas lâcher un des cinq types d'objets sensoriels désirables (vues, sons, odeurs, goûts, sensations physiques), soit le souhait de ne pas lâcher notre propre existence compulsive.
- 1 - Le désir ardent a pour objet un objet qu'il veut acquérir. Le désir ardent repose sur sa considération de l'objet comme quelque chose d'attrayant par nature. Son fonctionnement nous apporte de la souffrance. Ce peut être, soit le souhait de ne pas lâcher un des cinq types d'objets sensoriels désirables (vues, sons, odeurs, goûts, sensations physiques), soit le souhait de ne pas lâcher notre propre existence compulsive.
La colère : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 2 - La colère est impatiente avec ses objets et veut s?en débarrasser en leur nuisant ou en leur faisant mal avec méchanceté, ou en les attaquant avec pugnacité
- 2 - La colère est impatiente avec ses objets et veut s?en débarrasser en leur nuisant ou en leur faisant mal avec méchanceté, ou en les attaquant avec pugnacité
L'arrogance : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 3 - L'arrogance est un esprit imbu de lui-même qui repose sur une vision leurrée qui se focalise sur un aspect ou sur un réseau d'aspects au sein de nos cinq agrégats et l'identifie comme étant « moi »
- 3 - L'arrogance est un esprit imbu de lui-même qui repose sur une vision leurrée qui se focalise sur un aspect ou sur un réseau d'aspects au sein de nos cinq agrégats et l'identifie comme étant « moi »
L'indécision : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 5 - Le vacillement indécis tend vers une décision incorrecte quant à ce qui est vrai. Son fonctionnement est le fondement du non-engagement dans ce qui est constructif.
- 5 - Le vacillement indécis tend vers une décision incorrecte quant à ce qui est vrai. Son fonctionnement est le fondement du non-engagement dans ce qui est constructif.
La haine : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 1 - La haine fait partie de l'hostilité. C'est l'intention cruelle de faire du mal.
- 1 - La haine fait partie de l'hostilité. C'est l'intention cruelle de faire du mal.
L'agitation mentale : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 14 - L'agitation mentale fait partie du désir ardent. C'est le facteur mental auxiliaire qui fait que notre attention quitte son objet et se souvient d'un objet attrayant à sa place, ou pense à quelque chose d'attrayant que nous avons expérimenté auparavant. Elle a pour effet de nous faire perdre la paix de l'esprit.
- 14 - L'agitation mentale fait partie du désir ardent. C'est le facteur mental auxiliaire qui fait que notre attention quitte son objet et se souvient d'un objet attrayant à sa place, ou pense à quelque chose d'attrayant que nous avons expérimenté auparavant. Elle a pour effet de nous faire perdre la paix de l'esprit.
Très intéressant (JG)
La paresse : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- 16 - La paresse fait partie de la naïveté. Avec la paresse, l'esprit ne va pas vers quelque chose de constructif et ne s'y engage pas, parce qu'il s'accroche aux plaisirs de dormir, de s'allonger, [de somnoler], de se détendre, etc. Il y a trois types de paresse :
- La léthargie et la procrastination est le fait de ne pas avoir envie de faire quelque chose de constructif maintenant et de le remettre à plus tard à cause d'une apathie face aux souffrances à la récurrence incontrôlable du samsara, de s'accrocher aux plaisirs de l'oisiveté ou de se réfugier dans le sommeil comme moyen de fuite
- S'accrocher aux choses ou aux activités négatives ou futiles comme, par exemple, les jeux de hasard, la boisson, les amis qui ont une mauvaise influence sur nous, la fête, etc.
- Le découragement et les sentiments de ne pas être à la hauteur
- 16 - La paresse fait partie de la naïveté. Avec la paresse, l'esprit ne va pas vers quelque chose de constructif et ne s'y engage pas, parce qu'il s'accroche aux plaisirs de dormir, de s'allonger, [de somnoler], de se détendre, etc. Il y a trois types de paresse :
- La léthargie et la procrastination est le fait de ne pas avoir envie de faire quelque chose de constructif maintenant et de le remettre à plus tard à cause d'une apathie face aux souffrances à la récurrence incontrôlable du samsara, de s'accrocher aux plaisirs de l'oisiveté ou de se réfugier dans le sommeil comme moyen de fuite
- S'accrocher aux choses ou aux activités négatives ou futiles comme, par exemple, les jeux de hasard, la boisson, les amis qui ont une mauvaise influence sur nous, la fête, etc.
- Le découragement et les sentiments de ne pas être à la hauteur
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Catégorie(s) d'énoncés : La vacuité | Du nihilisme contemporain | La logique
La vacuité : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé
- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants).
- L'école Madhyamaka professe la vacuité, Sunyata, de tous les phénomènes sans exception. Le fait que tous les phénomènes sont vide d'existence intrinsèque.
- La doctrine de la vacuité : les choses [...] sont vides d'être propre. La vacuité d'être propre des choses implique la vacuité de leur déroulement et de leur coproduction conditionnée. Tout changement, toute évolution et tout mouvement de l'apparaître et du disparaître des choses vides d'être propre ne peuvent être qu'eux-mêmes vides d'être propre. La vacuité, qui n'est ni l'être ni le ne-pas-être, ni à affirmer ni à nier dans son éternelle similitude à elle-même, n'est autre que la nature originelle de toutes choses, et toutes choses sont elles-mêmes de l'ordre de la non-naissance et de la non-disparition. Rien n'apparaît, rien ne disparaît, rien ne diminue, rien n'augmente fondamentalement.
- Limpide et pure, la méditation doit se pratiquer avec l'esprit de la gratuité et de la non-obtention et se situer dans la sphère de la vacuité
- Mise en parallèle de l'inexistence du rêve et de la vacuité de l'objet perçu
- C'est en recueillant la Vacuité dans la Vacuité qu'on fait de soi un éveillé
- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants).
- L'école Madhyamaka professe la vacuité, Sunyata, de tous les phénomènes sans exception. Le fait que tous les phénomènes sont vide d'existence intrinsèque.
Du nihilisme contemporain : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants).
- Le madhyamaka veut surpasser l' "éternalisme" d'une existence absolue (le fait que les phénomènes seraient permanents), et le nihilisme de la non-existence (le fait que les phénomènes seraient non-existants).
La logique : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Nagarjuna, attache une très grande importance aux raisonnements pour démontrer la vacuité des phénomènes. Pourtant, les constructions logiques sont pour lui des vues de l'esprit, des constructions de l'imagination. Utiles et valables au niveau pragmatique, elles nous piègent dès que nous leur prêtons nature d'exister.
- Nagarjuna utilise beaucoup le principe de non-contradiction mais il abandonne le principe du tiers exclus.
- Le principe du tiers exclu [Aristote] pose que de deux propositions contradictoires l'une est nécessairement vraie, l'autre nécessairement fausse ; elles ne peuvent être vraies toutes les deux à la fois, ni fausses toutes les deux à la fois. Ou encore, de deux propositions contradictoires on peut accepter l'une au plus, on doit accepter l'une au moins.
- Principe de non-contradiction [Aristote] : loi qui interdit d'affirmer et nier le même terme ou la même proposition
- Le principe de contradiction et le principe du tiers exclu ont été formulés pour la première fois clairement en Occident par Aristote dans sa Métaphysique.
- Nagarjuna fait usage du tétralemme :
Ni x |
Ni non-x |
Ni x et non-x |
Ni x ni non-x.
Cette logique s'applique finalement à l'Être. Il n'y a:
Ni «Être» |
Ni «Non-Être» |
Ni «Être et Non-Être» |
Ni «Ni Être ni Non-Être»
- Nagarjuna, attache une très grande importance aux raisonnements pour démontrer la vacuité des phénomènes. Pourtant, les constructions logiques sont pour lui des vues de l'esprit, des constructions de l'imagination. Utiles et valables au niveau pragmatique, elles nous piègent dès que nous leur prêtons nature d'exister.
- Nagarjuna utilise beaucoup le principe de non-contradiction mais il abandonne le principe du tiers exclus.
- Le principe du tiers exclu [Aristote] pose que de deux propositions contradictoires l'une est nécessairement vraie, l'autre nécessairement fausse ; elles ne peuvent être vraies toutes les deux à la fois, ni fausses toutes les deux à la fois. Ou encore, de deux propositions contradictoires on peut accepter l'une au plus, on doit accepter l'une au moins.
- Principe de non-contradiction [Aristote] : loi qui interdit d'affirmer et nier le même terme ou la même proposition
- Le principe de contradiction et le principe du tiers exclu ont été formulés pour la première fois clairement en Occident par Aristote dans sa Métaphysique.
- Nagarjuna fait usage du tétralemme :
Ni x |
Ni non-x |
Ni x et non-x |
Ni x ni non-x.
Cette logique s'applique finalement à l'Être. Il n'y a:
Ni «Être» |
Ni «Non-Être» |
Ni «Être et Non-Être» |
Ni «Ni Être ni Non-Être»
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Catégorie(s) d'énoncés : Les mots
Les mots : [Voir sur Mneseek] [Cliquez sur les énoncés pour voir leur traitement sur Mneseek]
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le zen ne croit pas aux mots
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- Le problème commence lorsque l'on accorde une trop grande importance à ces pensées, lorsqu'on les croit et surtout quand on en vient à les substituer au réel. Ce qui arrive en permanence chez tous les humains.
- Le chinois, comme le japonais, n'est pas une langue flexionnelle ; les relations des mots et de chaque partie de la phrase, sont indiqués, non par le genre, la marque du singulier ou du pluriel, la déclinaison, la conjugaison, etc., mais seulement par la position des mots
- Chez Dôgen, le langage est conçu comme matière à exploiter, et le mot est perçu comme chose parmi les choses du monde
- Le mot hyô (le recto) ri (le verso) est le plus souvent employé comme synonyme de funi (le non-dualisme) : "Le recto et le verso ne font qu'un" (hyôri ittai)
- Le mot japonais shizen : la "nature", veut dire littéralement "de soi-même ainsi", "ce qui va de soi", "ce qui advient spontanément". La tradition taoïste développera, à partir de ce mot, les notions de pure spontanéité et de non-agir, notions tournées vers l'état originel de fusion et de non-dépendance totale.
- Le zen ne croit pas aux mots
- Ne pas croire en l'authenticité des mots
- Le problème commence lorsque l'on accorde une trop grande importance à ces pensées, lorsqu'on les croit et surtout quand on en vient à les substituer au réel. Ce qui arrive en permanence chez tous les humains.
Bouddhisme
