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Rester, être, devenir

Rester : "Se maintenir, continuer à être dans la même position, le même état" (Dictionnaire Larousse)

sauvage brut farouche solitaire naturel animal barbare grossier abrupt fauve inculte ombrageux féroce retiré abandonné agreste anthropophage âpre atroce à l'écart bestial brute butor cannibale carnassier casanier champêtre craintif cruel désert désolé distant dur ermite féroce fauve fier fruste gothique goujat grossier hagard hérissé hirsute illégal illicite impitoyable inapprivoisé inapprivoisable incivilisé indompté infréquenté inhabité inhospitalier inhumain insociable insoumis intraitable irrégulier loup-garou méchant mal élevé mal dégrossi mal embouché malotru marron misanthrope mufle ostrogoth ours primitif redoutable retiré rustaud rustique rustre sanglant sanguinaire seul spontané timide triste truculent tudesque violent

Chaque synonyme (d'après un site de synonymes sur internet, mais "redoutable" est-il réellement un synonyme de "sauvage" ? ) du mot sauvage nous en dit une facette, une possibilité (mais non une nécessité), en même temps que celui-ci garde un sens particulier, spécifique, unique. Peut-être qu'en passant par la théorie mathématique des ensembles nous y verrions plus clair. Dire que quand je dis "sauvage", je dis selon les cas farouche, solitaire, naturel, animal... revient à pointer l'imprécision du langage qui consiste à appliquer des catégories (langage = forme) préconçues à des réalités toujours uniques. Cette fonction "analogique" est en même temps ce qui fait la force du langage. Trouver le mot juste.

Indompté

Etymologie : sauvage : sylvaticus : forestier
Rester en vie, Rester nous-mêmes, Ce qu'il nous reste

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Ce qu'il nous reste à : vivre, trouver, faire, ne pas faire, découvrir, concevoir... chanter, danser (Vous avez chanté tout l'été, et bien dansez maintenant), boire, fumer, avaler, manger, essayer, réussir, rater.

Grêve sauvage, Camping sauvage, Affichage sauvage, Capitalisme sauvage : "Qui s'organise en général spontanément en dehors des lois et règlements" (Dictionnaire Larousse). Le synonyme qui conviendrait serait "illicite"

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Wittgenstein : "Don't ask for meaning, ask for use."
Définir un terme est impossible, chaque terme comporte plusieurs sens, il y a une famille de sens pour chaque terme. De plus, chaque mot est lié à l'histoire de son utilisation, aux sens et aux nuances qui lui ont été associés. Le sens du terme est à rechercher dans son usage.

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Arrêter d'arrêter, arrêter de continuer.
Continuer d'arrêter, continuer de continuer.
L'histoire s'arrête. Idée de fin. Idée de faim.
Manger arrête la faim.
On aimerait bien arrêter de manger. Comme pour dire "On a assez mangé comme ça".

Et si les pensées poussaient comme des plantes ? De petites graines qui germent, grandissent, meurent. La mort d'une pensées. Nos pensées meurent. La pensée de la vie meure. La pensée de la mort meurt. La pensée de la vie vit, la pensée de la mort vit.

La pensée de la vie meure.
	La vie de la pensée vit, la vie de la pensée pense. La pensée de la pensée de la vie vit et meurt. Qui meurt ? Mourir en pensée, penser mourir, mourir à trop penser à la vie, ou à l'avis, ou à l'avis sur la vie.

La pensée de la mort meurt.
La mort meurt de la pensée ("Elle meurt sa mort la mort", Léo Ferré). Elle meurt de sa belle vie, la mort. La mort a encore une belle vie devant elle. Ecrire sans se poser de questions ?

La pensée de la vie vit.
La pensée vit mécaniquement. Elle attrappe tout ce qui bouge, toutes les pensées qui bougent. L'océan des pensées. La pensée océane. L'océanie de la pensée. La pensée aborigène. La pensée des abords, ils gènent. La pensées des débords, des déboires, de Debord, des deux bords, dès deux bords. Les debords de la pensée, le oui et le non, les deux bords, la gauche la droite, la pensée qui fait du bien a la pensée, ne pense plus à la pensée, elle arrête de penser à la pensée.

Penser la arrêt de la pensée. Arrêter de penser l'arrêt de la pensée. Penser à perpétuité. Penser par l'arrêt de la pensée. Prendre perpétuité.

La pensée de la mort vit du commerce de la marchandise vie et de la marchandise mort. Ou de la marchandise vive, vivante, ou de la marchandise morte. Mourante (Marx).

L'arrêté préfectoral. La maison d'arrêt. La maison s'arrête. Un train s'arrête. Le train train de la vie s'arrête. Ecrire. Ecrire s'arrête. Il faut bien vivre. Mais vivre s'arrête. Il faut bien mourir. Mais mourir s'arrête aussi. Le mourir reprend enfin vie. Et vivre alors s'appelle écrire. Rire. Rire de la mort et de la vie. Tenon et mortaise. Féminin masculin. Une boiserie généralisée de la pensée. Ou alors un déboisement. Un monde qu'on déboise.

Ca part dans tous les sens. On ne sait plus ou on va. Comment tenir quelque chose sans lâcher. Comment ne pas lâcher. Pourquoi ne pas arrêter ? (SyletJul)

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Cet énoncé trouvé à la fin du premier tome du Shôbôgenzô dans sa traduction française est à attribuer à Kyôgô, l'auteur de l'Extrait du Shôbôgenzô, compilé en 1308, le plus ancien et aussi l'un des plus fiables livres de commentaires du shôbôgenzô.

On voit ici la généralisation du concept de kôan à tous les noms. Reprenons : les koâns sont des questions qui sont posées aux moines bouddhistes du zen Soto, questions en général paradoxales ou insolubles sur lesquelles ils doivent réfléchir intensément afin d'atteindre l'Eveil. On dit que ces questions aident l'apprenti méditant à lâcher prise en court-circuiter le mental rationnel discriminant, face à l'impossibilité d'une réponse adéquate (je résume).
Ce que nous dit cet énoncé, c'est qu'en fin de compte, tout nom (nous pourrions élargir en disant tout énoncé) peut être appréhendé comme un kôan, c'est à dire comme une porte d'entrée vers quelque chose qu'on pourrait nommer l'incommensurable ou la profondeur du réel, du langage, l'incommensurable ou la profondeur, mais aussi l'ambiguité du sens. Finalement le raport du langage au vide. On pourrait ici échanger le terme koân par le terme de mantra. Tout énoncé  peut se présenter si on l'étudie à fond (Dôgen utilise souvent cette expression : "Etudier à fond" quelque chose) comme un mantra, une clé. Les poètes savent cela, et nous savons qu'il est possible de "méditer" ne serait-ce que sur un mot.
C'est aussi le sens de ce que Dôgen appelle la trituration : c'est en triturant le langage, le sens, l'analyse (on parlera d'hyperanalyse ou d'hyperspéculation...) qu'on aboutit à la compréhension comme présence.

Tout ceci a évidemment un lien avec ce que nous avons commencé à faire sur Mneseek.  Le travail d'indexation d'énoncés sur Mneseek peut être vu comme une "fixation"  d'éléments de sens sur lesquels s'exerce avant, pendant, après l'acte même d'indexation, une réflexion, une analyse ("étudier à fond"), finalement une mise en abîme à la manière du koân. Le sens qui se manifeste dans cette opération réflexive a trait, je reprends Dôgen, à la qualité de résonance de la réalité (Nature, langage...).

Ce concept de résonance recouvre peut-têtre partiellement celui de l'analogie que nous savons être au coeur de la pensée humaine. Qui dit analogie dit catégorie et catégorisation. Voire archétypes (eau, grand petit..., Yin yang...). La question de la résonance, c'est celle, par exemple, de savoir ce qu'il se passe dans notre cerveau lorsque nous regardons un lac. Puis lorsque nous regardons des montagnes.

Voir "Le sens de la culture", JC Powis

Ce que nous disons là peut sembler contradictoire avec un autre énoncé lié au bouddhisme zen :
Mishima : Ne pas croire en l'authenticité des mots
Il faut dire que Dôgen conçoit le langage comme un moyen, une ressource, donc de manière positive mais aussi limitative. La trituration du langage doit aboutir à la non-discrimination qui est sinon une négation de la notion de sens, en tout cas un "relâchement". N'oublions pas la notion centrale de "vide", vide qui caractérise, selon le bouddhisme en général, la réalité des phénomènes.

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L'histoire de la peinture de fleurs à Lyon est liée avec celle des manufactures de la soie dans cette ville, et ce dès le XVème siècle. Les spécialistes de la peinture de fleurs mettaient en effet leurs talents au service de cette industrie, et en 1805, alors que la ville se remet de l'expérience révolutionnaire, est créée à Lyon une école des Beaux-Arts comprenant une section consacrée à la peinture de fleurs. Cet enseignement donna naissance à une véritable école lyonnaise de la peinture de fleur. Dans le même mouvement fut créé au musée de Lyon un Salon des Fleurs (1815).

Fleur des champs, toile de Louis Janmot (1845), s'inscrit dans cette tradition.

Parmi les fleurs du tableau, on remarquera la couronne de liserons d'un blanc rosé ; dans la main droite du modèle renoncules, marguerites, bleuets ; dans sa main gauche un bouquet de pavot rouge ; à l'arrière plan à droite un églantier, avec ses fleurs pâles, enfin à gauche marguerites et bleuets.

Ecoutons Charles Baudelaire qui écrit à propos de ce tableau : "Cette simple figure, sérieuse et mélancolique, et dont le dessin fin et la couleur un peu crue rappellent les anciens maîtres allemands, ce gracieux Albert Dürer [...] Outre que le modèle est très beau et très bien choisi, et très bien ajusté, il y a dans la couleur même et l'alliance de ces tons verts, roses et rouges, un peu douloureux à l'oeil, une certaine mysticité qui s'accorde avec le reste. Il y a harmonie naturelle entre cette couleur et ce dessin." (Charles Baudelaire, Ecrits sur l'art)

(JG)

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"J'ai éprouvé des sentiments mêlés en visitant l'admirable exposition de Poussin, au Grand Palais, en 1994. Sans doute aurait-il fallu contempler chaque tableau après avoir lu la description dans le catalogue pour comprendre la scène représentée, tirée de la mythologie ou de la Bible. Il y a une musique à programme ; c'est là, dans une certaine mesure, une peinture à programme. Pour la goûter, il n'est pas inutile d'en bien connaître le sujet. L'on s'attend aussi, d'un tableau à l'autre, à retrouver le manteau d'un rouge éclatant que porte l'un des personnages ou la toge d'un bleu qui n'est qu'à Poussin. La tragédie classique imposait à l'écrivain des contraintes : un décor unique, la salle du palais où tout le monde se croise, une exposition, des confidents, les cinq actes... La peinture de Poussin évoque irrésistiblement la tragédie classique ; les personnages dessinés d'après les modèles fabriqués par le peintre, en cire ou en plâtre, qu'il plaçait dans une boîte formant une scène, et qui devait servir pour plusieurs tableaux, jouent devant nous un drame. Chez lui comme chez Racine, l'alexandrin triomphe.", Michel Mohrt, Les dimanches de Venise

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Les nourritures terrestres est un concept lié à l'oeuvre éponyme du poète et écrivain français André Gide. Dans cet ouvrage, Gide explore la notion de nourriture sous des formes multiples : alimentaire, spirituelle et intellectuelle. Il évoque la quête de sens de l'individu à travers ses différentes expériences et interactions avec le monde qui l'entoure. Les nourritures terrestres mettent en lumière l'idée que l'être humain a besoin de se nourrir à la fois physiquement, émotionnellement et intellectuellement pour s'épanouir pleinement. Gide souligne l'importance de trouver un équilibre entre ces différents aspects de notre existence pour cultiver notre essence intérieure et notre développement personnel. A travers ce titre évocateur, Gide invite à réfléchir sur notre rapport à la nourriture dans un sens plus large, en nous incitant à nous questionner sur ce qui nourrit réellement notre esprit et notre âme. Il nous encourage à explorer et à savourer les multiples "nourritures" que la vie a à nous offrir, qu'elles soient matérielles, affectives, culturelles ou spirituelles. (CHAT GPT)

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"Une fois la fin établie, on examine comment et par quels moyens on l'atteindra" implique une approche stratégique dans la planification et la réalisation d'objectifs. Cette affirmation souligne l'importance de définir clairement les objectifs à atteindre avant de se concentrer sur les étapes et les ressources nécessaires pour les réaliser. Lorsque la fin est établie, il devient plus facile de déterminer les actions à entreprendre pour la réaliser. Cela peut nécessiter une analyse des différentes stratégies possibles, des ressources disponibles et des obstacles potentiels à surmonter. Cette étape de réflexion permet d'identifier les meilleures approches à suivre pour atteindre l'objectif fixé. En outre, évaluer les moyens nécessaires pour atteindre la fin souhaitée aide à établir un plan d'action concret et réaliste. Cela peut inclure la mobilisation des personnes, des compétences, des outils et des technologies appropriés pour garantir le succès du projet. En conclusion, cette approche met en lumière l'importance de la planification stratégique et de la réflexion préalable pour parvenir efficacement à un objectif donné. Cela permet d'optimiser les chances de succès en s'assurant que les ressources et les actions sont alignées sur l'objectif à atteindre. (CHAT GPT)

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"Le tout et les parties" font référence à un concept philosophique et métaphysique qui explore la relation entre l'ensemble et ses composants. Ce concept soulève des questions sur la nature de l'unité et de la diversité dans l'univers. Dans cette perspective, on se demande comment les parties d'un tout interagissent entre elles, comment elles contribuent à la cohérence et à l'organisation de l'ensemble. On s'interroge également sur la manière dont les parties influencent la nature et les caractéristiques du tout, et vice versa. Ce concept peut également être appliqué à différents domaines de la connaissance, tels que la biologie, la société et même la pensée. En biologie, par exemple, on étudie comment les différentes parties d'un organisme travaillent ensemble pour assurer son bon fonctionnement. En société, on analyse comment les individus constituent des parties d'une communauté plus large et comment ils interagissent pour former un ensemble cohésif. En résumé, le concept de "Le tout et les parties" invite à réfléchir sur la complexité des relations entre les éléments qui composent un ensemble et sur la manière dont ces relations contribuent à la structuration et à l'évolution de cet ensemble. (CHAT GPT)

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"Le découragement" est une réaction émotionnelle qui survient lorsqu'une personne se sent dépassée par une situation difficile, stressante ou en apparence insurmontable. Il peut être causé par un manque de résultats concrets malgré les efforts fournis, par des obstacles qui semblent infranchissables ou par une accumulation de frustrations. Le découragement peut affecter la confiance en soi, la motivation et même la santé mentale de la personne qui en souffre. Cependant, il est important de comprendre que le découragement est une émotion normale et que tout le monde y est confronté à un moment donné. Ce qui importe, c'est la façon dont on réagit face au découragement. Il est essentiel de chercher des solutions, de se tourner vers le soutien de proches, de se fixer des objectifs réalistes et réalisables, et de prendre soin de sa santé mentale en pratiquant la pleine conscience, la méditation ou en faisant de l'exercice physique. Le découragement peut également être une opportunité de croissance personnelle. En surmontant les épreuves qui nous découragent, nous renforçons notre résilience, notre détermination et notre capacité à rebondir face aux difficultés. Il est donc important de ne pas rester figé dans le découragement, mais de chercher activement des moyens de le surmonter et d'en sortir plus fort. (CHAT GPT)

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Voici la réponse envoyée par CHAT GPT :

"La France à travers les timbres" est un sujet fascinant qui permet d'explorer l'histoire, la culture et les événements marquants du pays. Les timbres français sont de véritables témoins de l'évolution de la société française, de ses valeurs et de ses réalisations. En parcourant les timbres de la France, on peut retracer les grands moments de l'histoire du pays, de la Révolution française aux deux guerres mondiales en passant par les grands mouvements artistiques et culturels. Les timbres célèbrent également les grands hommes et femmes qui ont marqué l'histoire de France, des écrivains aux scientifiques en passant par les artistes et les leaders politiques. Les timbres français reflètent également la diversité et la richesse du patrimoine culturel du pays, en mettant en avant ses monuments emblématiques, ses traditions et ses régions. Ils sont aussi un moyen de mettre en lumière des causes importantes, comme la protection de l'environnement, la lutte contre les discriminations ou la solidarité internationale. Enfin, les timbres français sont de véritables oeuvres d'art en miniature, mettant en valeur le talent des artistes et des graveurs qui les conçoivent. Leur diversité graphique et thématique en fait des objets de collection prisés par les philatélistes du monde entier. En somme, "La France à travers les timbres" offre une plongée passionnante dans l'histoire, la culture et la créativité du pays, tout en témoignant de son rayonnement international. (CHAT GPT)

Tout est dit ou presque (JG)

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La notion d'agencement est centrale dans la philosophie de Gilles Deleuze, notamment dans sa collaboration avec Félix Guattari, particulièrement dans leur ouvrage commun "Mille Plateaux". Pour Deleuze, un agencement est une configuration ou une organisation dynamique de différents éléments qui interagissent les uns avec les autres. Ces agencements sont des structures complexes qui ne peuvent pas être réduites à des éléments individuels, mais qui émergent de leurs interactions.

Dans "Mille Plateaux", Deleuze et Guattari développent la notion d'agencement dans le contexte de ce qu'ils appellent le "rhizome", un modèle de pensée qui rejette les structures hiérarchiques et linéaires au profit d'une vision plus horizontale et multiplicative. Les agencements rhizomatiques sont caractérisés par leur nature non linéaire et leur capacité à se connecter de manière non hiérarchique.

Pour Deleuze, les agencements ne sont pas seulement présents dans le domaine philosophique, mais aussi dans tous les aspects de la réalité, qu'il s'agisse de la nature, de la société, de la culture ou de la pensée. Par exemple, un agencement peut être une formation sociale, un processus biologique, une ?uvre d'art ou même une expérience individuelle.

Dans l'oeuvre de Deleuze, les agencements sont souvent associés à des concepts tels que la différence, la multiplicité, la virtualité et le devenir. Ils sont des sites de production de nouvelles réalités et de nouvelles subjectivités, et ils sont constamment en mouvement et en transformation.

En résumé, la notion d'agencement chez Gilles Deleuze est une manière de penser les relations dynamiques et complexes entre les éléments du monde, mettant l'accent sur leur nature émergente et non linéaire.

(Chat GPT)

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La suite Quelques aspects de la vie de Paris est une commande que fit Ambroise Vollard à Pierre Bonnard en 1895, elle fut exposée pour la première fois en 1899 à la galerie d'Ambroise Vollard, par qui elle fut éditée.

Bonnard est le premier des quatre artistes sollicités par Vollard pour des albums d'estampes, suivi par Maurice Denis, Édouard Vuillard et Ker-Xavier Roussel, tous membres des Nabis. Ces suites monographiques constituent un des sommets de l'art de la lithographie en couleurs en France à la fin du XIXe siècle, considérées comme des oeuvres majeures tant dans le cadre de l'oeuvre de ces artistes que dans celui de la révolution qui s'opère alors en France dans le domaine de l'estampe artistique. Entre 1895 et 1898, Bonnard exécute douze lithographies et une couverture, exposées en mars 1899 à la galerie Vollard. Elle résume les recherches de Bonnard dans l'art de l'estampe. Cadrages audacieux, vues plongeantes, contrastes de valeurs claires et sombres, camaïeux de couleurs caractérisent cet ensemble exceptionnel de vues diurnes ou nocturnes de Paris. .Pierre Bonnard aime flâner dans Paris, source d'inspiration intarissable pour lui. Ces oeuvres attestent par ailleurs de l'influence des estampes japonaises alors très répandues à Paris. Elles ont en général un rôle décisif dans l'éclosion et le développement de l'art de Bonnard. Une exposition actuelle (Bonnard et le Japon, du 30 avril au 6 octobre 2024 à Aix-en-Provence) retrace d'ailleurs les liens entre l'art de Pierre Bonnard et l'esthétique japonaise. (JG)

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Un film documentaire qui m'avait beaucoup marqué et impressionné à sa sortie en 2002. "Bowling for Columbine" a remporté l'Oscar du meilleur documentaire en 2003 ainsi que de nombreux autres prix, notamment à Cannes où il a reçu le prix du 55e anniversaire.

Il est ici disponible intégralement et gratuitement, avec doublage en français.

Dans ce documentaire, Michael Moore s'interroge sur l'obsession américaine pour les armes à feu, qui sont largement disponibles et facilement accessibles aux USA. Il examine les racines historiques, culturelles et sociales de cette obsession, notamment à travers des entretiens avec des militants pro-armes, des citoyens armés et des experts. Le film explore comment les médias et le gouvernement américains alimentent un climat de peur, en mettant en lumière l'impact de cette peur sur le comportement des citoyens et leur besoin de se protéger par les armes. Moore aborde la question de savoir si les fabricants d'armes, les politiciens et les médias devraient assumer une part de responsabilité dans la violence armée. Il critique également les grandes entreprises et l'industrie des armes.

(JG)

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J'ai beaucoup aimé ce livre. Au fil des pages, l'intérêt va grandissant et au fur et à mesure que l'auteur développe sa pensée, le livre devient vraiment passionnant. Miguel Benasayag essaie de nous faire sortir de cet espèce de retrait désespéré qui nous fait (en général) nous maintenir hors de tout engagement. Par engagement je n'entends pas seulement l'engagement politique, mais de manière générale toute action significative. Pour ce faire, l'auteur convoque le concept de "paysage" comme une manière d'élargir notre champ perceptif et de devenir attentif à notre interaction avec notre environnement. Il s'agit, selon Michel Benasayag, de renouer tout simplement avec la vie en tant que processus. Je trouve cette idée intéressante. Les lignes (que vous retrouverez ci-dessous) sur les limites des mécanismes de la conscience et sur sa surévaluation dans notre société sont bien pertinente. Le livre en général recèle une foule de réflexions captivantes, avec par exemple des considérations sur l'utilitarisme ou le lien qui nous lie à nos déterminismes.

Miguel Benasayag est philosophe, psychanaliste, chercheur en épistémologie. Il est proche de la gauche libertaire. Ses nombreux livres traitent de l'engagement, des technologies ou encore du concept d'individu.

(JG)

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Le terme de réalisme apparaît dans le domaine des arts plastiques vers 1830, pour qualifier un style pictural se consacrant à l'observation de la réalité perceptible et à sa représentation scrupuleuse. Il fut d'abord utilisé par les adversaires de ce courant, puis il fut adopté par ses partisans, qui s'attachèrent à lui trouver des antécédents. Gustave Courbet devint au milieu du XIXème siècle son promoteur, son artiste-signe. Il intitule son exposition de 1855 et le texte qu'il rédige à cette occasion : Le réalisme.

"Je tiens aussi que la peinture [...] ne peut consister que dans la représentation des choses réelles et existantes. C'est une langue toute physique, qui se compose, pour mots, de tous les objets visibles [...]. Le beau est dans la nature et se rencontre dans la réalité sous les formes les plus diverses. Dès que le beau est réel et visible, il a en lui-même son expression artistique. Mais l'artiste n'a pas le droit d'amplifier cette expression", Gustave Courbet, lettre du 25 déc. 1851, dans La peinture.

Au formalisme ("l'art pour l'art"), il oppose la fonction sociale et politique de la peinture. Il entend renouveler les sujets de la peinture en se définissant "non seulement socialiste, mais bien encore démocrate et républicain".

Le réalisme s'oppose ainsi à une conception intellectuelle de la peinture, à l'idéalisation issue du clacissisme et du néoclacissisme ; il vise à supprimer la hiérarchie des genres. Il rejette les valeurs du romantisme : l'imagination, l'invention, la prééminence du tempérament. Son but est de rendre compte avec exactitude du monde visible, des conditions de vie des couches variées de la société, sous la forme d'un constat objectif, impartial, comme l'image que reflète un miroir.

L'atelier du peintre date des années 1854-1855. Vaste allégorie, tableau-manifeste, il a les dimensions de la peinture d'histoire. "C'est le monde qui vient se faire peindre chez moi" précise Gustave Courbet, "à droite, tous les actionnaires, c'est à dire les amis, les travailleurs, les amateurs du monde de l'art. A gauche, l'autre monde de la vie triviale, le peuple la misère, la pauvreté, la richesse, les exploités, les exploiteurs, les gens qui vivent de la mort".

Courbet affirme ainsi la fonction sociale de l'artiste.

[Cliquez sur l'image pour l'agrandir]

(JG)

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John Coltrane est, après Charlie Parker dans les années 1940 et 1950, considéré comme le saxophoniste le plus révolutionnaire et le plus influent de l'histoire du jazz, meneur du courant avant-gardiste dans les années 1960, et l'un des artistes les plus importants de la musique de la deuxième moitié du XXe siècle.

Coltrane a toujours cherché à se dépasser sur tous les plans : technique, en explorant de nouveaux modes d'expression, cherchant de nouvelles sonorités, de nouveaux timbres et de nouvelles façons d'étendre la tessiture et la dynamique du saxophone ; stylistique, parvenant à élargir les horizons du développement thématique et harmonique de cet instrument en combinant l'improvisation à la chaleur du timbre, à la dynamique et au rythme ; personnel en concevant sa musique comme une spiritualité.

Il joue avec Miles Davis et enregistre 11 albums avec lui, de 1955 à 1961.

Durant la dernière période de sa carrière, Coltrane affiche un intérêt croissant pour le free jazz, dont Ornette Coleman et Don Cherry sont les principaux représentants à la fin des années 1950. Par la suite, il figurera comme l'un des pères spirituels de ce mouvement qui s?inscrit dans la révolution sociale et politique que connaissent les États-Unis au début des années 1960.

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Igor Stravinsky est un compositeur, chef d'orchestre et pianiste russe (naturalisé français en 1934, puis américain en 1945) de musique moderne, considéré comme l'un des compositeurs les plus influents du XXe siècle.

L'oeuvre de Stravinsky s'étend sur près de soixante-dix années. Elle se caractérise par sa grande diversité de styles. Le compositeur accède à la célébrité par la création de trois ballets dont il compose la musique pour les Ballets russes de Diaghilev : L'Oiseau de feu (1910), Petrouchka (1911) et son oeuvre maîtresse Le Sacre du printemps (1913) qui ont eu une influence considérable sur la façon d'aborder le rythme en musique classique. Dans les années 1920, sa production musicale prend un virage néoclassique et renoue avec des formes traditionnelles. Dans les années 1950 enfin, Igor Stravinsky explore les possibilités de la musique sérielle.

Le point tournant de l'éducation musicale de Stravinsky est sa rencontre avec Nikolaï Rimski-Korsakov pendant l'été 1902. Rimski-Korsakov deviendra son professeur (enseignement principalement centré sur l'art de l'orchestration et des formes classiques) :

« Il me donnait à orchestrer des pages de la partition de piano d'un nouvel opéra qu'il venait d'achever. Quand j'avais orchestré un fragment, il me montrait son instrumentation personnelle du même morceau. Je devais confronter les deux et c'est encore moi qui devais lui expliquer pourquoi lui l'avait orchestré autrement. Dans le cas où je n'y arrivais pas, c'est lui qui me l'expliquait. »

Son ballet Le Sacre du printemps, créé par les Ballets russes de Diaghilev, va devenir probablement son oeuvre la plus célèbre qui lui assurera définitivement une place parmi les compositeurs les plus marquants du XXe siècle. Sa création, l'une des plus controversées de l'histoire de la musique, a lieu le 29 mai 1913 au théâtre des Champs-Élysées, à Paris, sur une chorégraphie de Vaslav Nijinski et sous la direction musicale de Pierre Monteux. Le compositeur décrit ainsi la représentation dans ses Chroniques de ma vie : « [J'ai] quitté la salle dès les premières mesures du prélude, qui tout de suite soulevèrent des rires et des moqueries. J'en fus révolté. Ces manifestations, d'abord isolées, devinrent bientôt générales et, provoquant d'autre part des contre-manifestations, se transformèrent très vite en un vacarme épouvantable. »

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Jacques Derrida a traité de l'hospitalité notamment dans son séminaire sur l?hospitalité, de 1995 à 1997, dont les Editions du Seuil ont publié le premier volume en 2021.

1. Définition de l'hospitalité
Pour Derrida, l'hospitalité est l'acte d'accueillir l'étranger ou l'autre. Cependant, il distingue deux formes fondamentales d'hospitalité :

L'hospitalité conditionnelle : Elle est régie par des lois, des règles ou des conditions. Par exemple, accueillir un étranger selon les lois de l'immigration ou les traditions culturelles.

L'hospitalité inconditionnelle : C'est une hospitalité absolue, où l'on accueille l'autre sans poser de condition, de limite ou de restriction. Elle implique une ouverture totale à l'altérité, indépendamment de l'identité, des intentions ou des droits de l'autre.

2. Le paradoxe de l'hospitalité
Derrida souligne une tension fondamentale entre ces deux formes d'hospitalité :

L'hospitalité inconditionnelle : Elle exige d'accueillir l'autre sans réserve, sans poser de questions, sans attendre de réciprocité. Cependant, cette ouverture totale semble impossible dans la pratique, car elle pourrait menacer l'intégrité ou la sécurité de l'hôte.
Exemple : Accueillir un étranger sans vérifier son identité ou ses intentions pourrait mettre en péril l'espace ou les lois de celui qui accueille.

L'hospitalité conditionnelle : Elle nécessite des règles, des frontières et des limitations pour protéger l'hôte et son espace. Mais dès qu'on impose des conditions, l'hospitalité perd son caractère absolu et devient une négociation ou une transaction.
Cette tension entre ces deux formes rend l'hospitalité profondément aporétique (insoluble) : pour être véritablement hospitalier, il faudrait être inconditionnel, mais cette inconditionnalité est impraticable.

3. L'hôte et l'otage
Derrida joue sur l'étymologie du mot hôte), qui désigne à la fois celui qui accueille et celui qui est accueilli. Il montre que cette dualité reflète la réciprocité implicite de l'hospitalité :

L'hôte (celui qui accueille) est aussi vulnérable, car il s'expose à l'autre et devient potentiellement "otage" de celui qu'il accueille.
Cette relation souligne que l'hospitalité est toujours marquée par un rapport de pouvoir ou une asymétrie.

4. L'hospitalité et la justice
Pour Derrida, l'hospitalité est une question éthique et politique essentielle, notamment dans les contextes de migrations, de réfugiés, et de mondialisation. Il pose la question : Comment concilier l'exigence d'une hospitalité inconditionnelle avec la nécessité de protéger une communauté, un État ou une culture ?
L'hospitalité inconditionnelle devient alors un horizon ou une exigence infinie : elle ne peut jamais être pleinement réalisée, mais elle doit guider nos actions et nos lois.

5. Hospitalité, pardon et don
Derrida relie l'hospitalité à d'autres concepts éthiques qu'il a explorés, comme le pardon et le don :
Le pardon absolu (pardonner l'impardonnable) et le don pur (donner sans attendre de retour) partagent la même aporie que l'hospitalité inconditionnelle. Tous impliquent une ouverture totale à l'autre, qui semble contradictoire avec les réalités pratiques.

6. Exemple : L'hospitalité dans un monde globalisé
Dans un monde marqué par les crises migratoires, les frontières et les lois d'immigration, Derrida soulève des questions cruciales : Les États doivent-ils accueillir les réfugiés sans condition ?
Comment tracer une limite entre l'ouverture et la protection d'un espace commun ?
Peut-on réconcilier l'humanisme universel de l'hospitalité inconditionnelle avec les exigences pratiques des politiques nationales ?

Derrida pousse le "trouble dans l?identité" du côté et au-delà du politique, pour une politique de l?hospitalité problématique pour les Etats (on se rappellera par exemple le projet de loi Toubon de 1995 visant à créer un délit d?hospitalité dans le cadre de la lutte antiterroriste). Pour lui, l'hospitalité est à la fois une promesse et un paradoxe. Il nous invite à la penser non comme une solution définitive, mais comme une tâche infinie qui nous oblige à reconsidérer notre rapport à l'autre.

(JG)

Texte

L'étranger est un concept central dans la réflexion de Jacques Derrida, particulièrement dans ses travaux sur l'hospitalité, la justice et l'altérité. L'étranger incarne l'autre dans toute sa différence, ce qui soulève des enjeux philosophiques, éthiques et politiques autour de la rencontre avec l'altérité. Derrida ne définit pas seulement l'étranger comme une personne extérieure (immigré, réfugié, visiteur), mais comme une figure universelle qui interroge nos cadres de pensée, notre identité et nos relations.

1. L'étranger comme altérité radicale
Pour Derrida, l'étranger n'est pas seulement quelqu'un de différent par sa langue, sa culture ou sa nationalité. Il représente une altérité radicale : une présence qui échappe à nos tentatives de compréhension ou d'assimilation.

L'étranger n'est pas réductible à des catégories préétablies. Il porte une différence irréductible, ce qui rend sa rencontre à la fois nécessaire et déstabilisante.
L'étranger remet en question nos certitudes : nos lois, nos normes et nos identités.

2. L'étranger et l'hospitalité
Derrida explore la manière dont nous accueillons l'étranger à travers son concept de l'hospitalité. L'étranger est celui qui arrive, parfois de manière inattendue, et dont la présence exige une réponse.

Hospitalité inconditionnelle :
Accueillir l'étranger sans poser de conditions ou de questions. Cela implique une ouverture totale, sans exiger que l'étranger s'intègre ou respecte nos règles.
Paradoxe : Cette hospitalité pure semble impossible, car elle menace de déséquilibrer l'ordre établi (identité, propriété, sécurité).

Hospitalité conditionnelle :
L'accueil de l'étranger est soumis à des règles (passeports, visas, conditions légales). Ces restrictions permettent d'organiser la rencontre, mais elles trahissent l'idée d'une hospitalité absolue.
L'étranger met donc en lumière la contradiction entre le désir d'accueillir et la peur de perdre le contrôle de notre espace.

3. Le paradoxe de l'étranger : l'hôte et l'ennemi
Derrida montre que l'étranger oscille entre deux figures contradictoires :

L'hôte : Celui que l'on invite ou que l'on accueille avec bienveillance. L'hospitalité suppose de reconnaître l'étranger comme une personne digne d'accueil.
L'ennemi : Celui qui est perçu comme une menace. Les sociétés, en posant des frontières, cherchent à exclure ou à contrôler les étrangers.
Cette dualité révèle une tension fondamentale dans nos rapports à l'étranger : nous sommes appelés à ouvrir nos portes, mais cette ouverture peut susciter des peurs ou des résistances.

4. L'étranger et la langue
Dans des textes comme Le monolinguisme de l'autre, Derrida s'intéresse au rôle de la langue dans la construction de l'étranger. Il affirme que la langue est toujours une forme de pouvoir, car elle impose des règles d'appartenance et d'exclusion :

L'étranger est celui qui ne parle pas notre langue ou qui parle une langue différente. Mais Derrida montre que même au sein d'une langue commune, il existe des différences, des accents ou des expressions qui nous rendent étrangers les uns aux autres.
Paradoxe de la langue : Nous sommes toujours étrangers dans notre propre langue, car elle ne nous appartient jamais totalement. La langue, en tant que système de règles et de conventions, est une forme d'altérité.

5. L'étranger en nous
Derrida pousse la réflexion plus loin en montrant que l'étranger n'est pas seulement extérieur : il est aussi présent en nous-mêmes. Chaque individu est traversé par une altérité intérieure, une part d'inconnu ou de différence :

Cette idée rejoint la psychanalyse (par exemple, l'inquiétante étrangeté chez Freud) : nous portons en nous des désirs, des pensées ou des impulsions qui nous rendent étrangers à nous-mêmes.
L'étranger en nous remet en question l'idée d'une identité stable ou homogène.

6. Implications éthiques et politiques
L'étranger est une figure clé dans les questions contemporaines de migration, d'asile, et de mondialisation. Derrida critique les politiques qui cherchent à exclure ou à marginaliser les étrangers, en montrant que :

Refuser l'étranger, c'est aussi nier notre propre humanité, car nous sommes tous, à un moment ou un autre, des étrangers pour les autres.
La manière dont nous traitons les étrangers reflète nos valeurs éthiques et la conception que nous avons de la justice.

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